La Quête du Graal est une démarche spirituelle mythique. Les mythes sont des récits ésotériques expliquant le destin des hommes. Ils s'enracinent souvent sur des faits relativement historiques qui fournissent une base plausible sur laquelle s'édifie le corps essentiellement imaginaire du mythe. Le mythe s'installe progressivement dans l'espace de la pensée collective. Son contenu est généralement crypté et  le chercheur l'interprète à son propre niveau. Le mythe de la Quête du Graal existe depuis le 13e siècle. Son fondement historique est très antérieur. Il fait référence aux antiques mythologies celtiques ou galloises ainsi qu'aux épisodes du règne de l'hypothétique roi Arthur, au cinquième siècle. Les récits imaginaires constitutifs du mythe sont beaucoup plus récents. Les plus anciens datent du douzième siècle et les développements se situent plutôt au treizième. Sept ou huit cents ans séparent donc les deux fondements du mythe qui ont été rapprochés par le génie des différents auteurs de la "Geste du Graal". Et huit cents ans de plus nous ont éloignés du sens qu'ils ont alors caché dans les récits qui nous sont parvenus.  

Le mur d'Hadrien

Le roi Arthur aurait existé à la fin du 5e siècle. La Bretagne, l'Angleterre actuelle, avait été conquise par les Romains au début de l'ère chrétienne. Sauf au nord, sa population était très romanisée.  Le pays était périodiquement envahi par des tribus barbares. Les Angles, Les Jutes, les Saxons et les Frisons l'attaquaient par l'Est. Les Pictes, les Irlandais et les Scots l'assaillaient par le Nord et l'Ouest. Au 2e siècle, pour contenir les envahisseurs, les Romains construisirent le mur d'Hadrien puis celui d'Antonin. Ces barrages, haut de six mètres, épais de trois, garnis de fortins et  longs de cent vingt kilomètres, allaient d'une mer à l'autre. Ils ne continrent cependant pas des raids de plus en plus fréquents. Les légions romaines furent débordées et, en 410, l'empereur Honorius décida d'abandonner la "Bretagne".  Rendus à la vie civile, les occupants durent s'organiser pour se défendre seuls. Des chefs de guerre constituèrent alors les bases de la future classe féodale. Parmi ces chefs, un certain Artus ou Artorius (Arthur) qui semble avoir existé vers la fin du 5e siècle ou au début du 6e, serait parvenu à unifier provisoirement les populations du Sud.

Le second volet du mythe apparaît au 12e siècle sous la pression des interrogations spirituelles de l'époque. Il se manifeste dans divers écrits romancés liés à la littérature courtoise diffusée en Occitanie puis en France et en Grande Bretagne. Ces romans élitistes sont essentiellement destinés à un public aristocratique cultivé et averti. Les seigneurs sont à la guerre ou aux croisades et les dames s'ennuient derrière les murs des châteaux. Elles y ont développé une culture délicate et raffinée. Les ménestrels et les troubadours chantent des chansons et narrent des "lais" et des romans  courtois dont ils content les épisodes successifs comme nos actuels romans feuilletons. Le roi d'Angleterre Henri I Plantagenêt utilise alors la légende arthurienne pour promouvoir ses projets politiques. Il fait ajouter l'épopée aux nombreux lais des troubadours. Cette littérature "arthurienne" connaît un très grand succès, au point que l'Église s'inquiète de l'intérêt qu'y portent les moines. La légende arthurienne voudrait conter toute  l'histoire de la "Bretagne" jusqu'à la mort d'Arthur. Le Graal est ensuite christianisé et devient le récipient qui a recueilli le sang du Christ.

Le vaisseau de Christian et Iseult

L'aspect et la nature du Graal demeurent mystérieux. Á l'origine, le mot "Graal" est un nom commun provenant du grec "krater" qui a donné "cratalis" en latin puis "grazala" en occitan. En fait, ce mot féminin désigne toujours un récipient. En principe, le Graal est donc un vase creux. Dans les plus anciennes traditions celtiques, il semble s'agir d'un chaudron assimilé au "Chaudron de Dagda", une corne d'abondance qui nourrit ceux qui l'approchent. C'est aussi le "Chaudron de Bran" qui ressuscite les guerriers morts.  Mais pour Chrétien de Troyes, le Graal est un vase d'or brillamment illuminé et un ciboire guérisseur garni de gemmes magnifiques. Pour Robert de Boron, c'est l'écuelle dans laquelle Joseph d'Arimathie aurait recueilli le sang du Christ. Pour Wolfram von Eschenbach, le Graal est un joyau infiniment précieux, et pour d'autres un calice taillé dans une émeraude tombé du front de Lucifer. Cet objet symbolique à la nature variable et à l'aspect changeant est évidemment porteur d'une signification mystique. Et dans tous ces récits, le Graal n'apparaît jamais seul. Il est accompagné d'autres objets dont le sens doit être compris.

Les premiers romans courtois apparaissent au début du 12e siècle. Tous les sujets sont tirés de  l'Antiquité, (Romans d'Alexandre, de Thèbes, d'Énée, de Troie, etc..). Les personnages sont placés dans des situations romanesques, ce qui est une façon nouvelle. La prose est souvent très descriptive et agrémentée de poèmes. Par opposition aux récits antiques ou historiques traditionnels, le genre évolue ensuite pour constituer ce qui a été appelé "la matière de Bretagne".  Elle est caractérisée par la fantaisie et la variabilité des personnages mais elle respecte une unité de lieu, le royaume mythique des deux Bretagne, (la Continentale, l'Insulaire, et le Pays de Galles), et une époque de référence, le 6e siècle, après le départ des Romains. Les thèmes "bretons" sont variés. Celui de Tristan et Iseult est très populaire. Puis, en 1138, Geoffroy de Monmouth publie l'Historia Regum Britanniae. Cette œuvre de propagande est reliée aux romans antiques. Elle veut établir la légitimité surnaturelle de la dynastie des Plantagenêts dans l’histoire de l’Île de Bretagne en la reliant au mythique Brutus de Troie. C'est aussi le début des récits impliquant le roi Arthur.

L'épée dans l'enclume

Les détails de ces romans courtois varient, mais ils racontent déjà des histoires d'hommes et de femmes, de féeries et de maléfices, de douceur et de violence, d'amour et de haine. Arthur est un enfant adultérin né des amours d'Ygraine et d'Uther qui a tué le duc, son époux. Le duc de Cornouailles avait déjà une fille qui devint la fée Morgane, prêtresse de la Mère-Lune sur l'île d'Avalon. Elle sera élevée par Viviane, Fée et Dame du Lac.  Durant la nuit des festivités de Beltane, Morgane masquée s'offre au chasseur masqué qui a tué le roi des cerfs. Puis elle découvre qu'il était Arthur. De cette union naît Mordret qui sera confié à une tante ambitieuse, Morgause. Ses sortilèges empêcheront Guenièvre, femme d'Arthur, d'enfanter afin de permettre à Mordret d'hériter du trône. Apprenant qu'il a un fils, Arthur fait exécuter tous les nouveaux nés du pays. Guenièvre reste stérile et se console avec Lancelot. Les amants doivent fuir en tuant plusieurs chevaliers de la Table Ronde. Dans une grande bataille contre les Saxons, Arthur affronte et tue son fils, mais il est lui même blessé à mort et ordonne que l'on rende Excalibur à la Dame du Lac.

Arthur et le roi des cerfs

Le Normand Robert Wayce, ou Wace, a donc traduit en vers français l’antique épopée galloise arthurienne. Sous sa plume, Arthur devint un valeureux combattant conquérant l’Irlande puis le Danemark et la Norvège, et même Paris. Son épée magique exterminait les géants et les monstres. Arthur tenait sa cour ordinaire en son château de Camelot où l’on trouvait la Table Ronde de nulle préséance. D’autres auteurs gallois ont écrit en prose, faisant d’Uther Pendragon un personnage mythique dont le bouclier était un arc en ciel. Le prestige du Père magnifiait le fils.  Puis, au 12e siècle, des poètes armoricains comme Marie de France ont popularisé les lais bretons, des œuvres littéraires extrêmement soignées, écrites en vers. Elles étaient destinées aux conteurs qui les enjolivaient à plaisir. Parmi les thèmes, on trouvait souvent Tristan et Iseult et les exploits d’Arthur, mais aussi beaucoup d’autres aventures moins connues.  Dans  la matière de Bretagne initiale, la Table Ronde est surtout la table ouverte du Roi, la merveilleuse table des festins offerts et partagés entre nobles et pairs. Plus tard, elle deviendra une Table nourricière et mystique, réservée aux  élus les plus purs, image symbolique du Monde, illuminée par la lumière du Graal qui rayonne en son centre.

Né en Champagne vers 1135, Chrétien de Troyes écrivit en français d'époque divers romans basés sur les thèmes traditionnels. On peut citer Guillaume d’Angleterre, Érec et Énéide, Cligés ou la Fausse Morte, Yvain le Chevalier au lion, Lancelot le Chevalier à la charrette, qui sont des romans d’aventures. Un Tristan, (le premier en français), a été perdu. Ensuite, peut être devenu prêtre, l’écrivain commença un récit d’aventure mystique, le célèbre Perceval, dans lequel apparaît enfin le Graal. Chrétien de Troyes fréquentait les cours de Champagne et de Flandres plutôt que la célèbre cour d’Aliénor d’Aquitaine. Il y exprimait toute la perfection de son art de l’écriture lorsqu’il mourut  vers 1190, laissant deux œuvres inachevées, Lancelot et, hélas, Perceval. Les romans de Chrétien ne devaient pas être contés mais lus à voix haute devant une assistance, comme cela se pratiquait habituellement à l’époque. Pour soutenir l’attention des auditeurs, Chrétien associait donc avec beaucoup de soin la richesse de l’ornement, la forme narrative et le rythme de la diction. Sa  façon littéraire achevée est caractérisée par la fantaisie des descriptions, la dynamique des dialogues et l’expression poétique des vers octosyllabiques, hélas intraduisibles en français moderne. 

C’est dans ce roman de Chrétien de Troyes que le Graal apparaît pour la première fois. « Tandis qu’ils causent à loisir,  paraît un valet qui sort d’une chambre voisine, tenant par le milieu de la hampe une lance éclatante de blancheur. Entre le feu et le lit où siègent les causeurs, il passe. Et tous voient la lance et le fer dans leur blancheur. Une goutte de sang perlait à la pointe du fer de la lance et coulait jusqu’à la main du valet qui la portait. Alors viennent deux autres valets, deux fort beaux hommes, chacun en sa main un lustre d’or niellé. Dans chaque lustre brûlaient dix cierges pour le moins.  Puis apparaissait un graal que tenait entre ses deux mains une belle et gente demoiselle, noblement parée, qui suivait les valets. Quand elle fut entrée avec le graal, une si grande clarté s’épandit dans la salle que les cierges pâlirent comme les étoiles ou la lune quand le soleil se lève.  Après cette demoiselle en venait une autre, portant un tailloir d’argent. Le graal qui allait devant était de l’or le plus pur.  Des pierres précieuses y étaient serties, des  plus riches et des plus variées qui soient en terre ou en mer, et nulle gemme ne pourrait se comparer à celles du graal.  Tout ainsi que passa la lance devant le lit, passèrent les demoiselles pour disparaître dans une autre chambre. » 

Chaudron rituel celtique

Le roman de Chrétien de Troyes a donc reçu à l’époque plusieurs suites déclarée, (ou continuations dites Pseudo-Wauchier 1et 2, Manessier, Gerber de Montreuil, l’Élucidation). Ce sont aussi des romans courtois avec bien des féeries et des aventures amoureuses et guerrières. Ces diverses suites n’ont pas la qualité littéraire des œuvres qu’elles s’efforcent de suivre. Elles la complètent néanmoins et commencent une évolution vers la christianisation du mythe. L’auteur de la « Première continuation » est inconnu. Le texte reprend le récit au point où Chrétien l’a interrompu. Repartant à l’aventure, Gauvain est reçu dans le château d’un preux blessé. Pendant le repas, il voit passer le cortège du Graal, avec la lance qui saigne, le tailloir d’argent, puis le Graal porté par une  jeune fille qui pleure suivie du cercueil d’un chevalier mort portant une épée brisée sur la poitrine. Les questions de Gauvain auront des réponses s’il peut réparer l’épée brisée. Il faut ici les mériter. Gauvain ne répare pas  l’épée et s’endort. Puis il reprend sa quête et retrouve le château du Graal. Au cours du repas, le cortège apparaît de nouveau. La table se couvre alors magiquement de mets savoureux de par la fonction nourricière du Graal. Mais, de nouveau, Gauvain ne peut réparer l’épée.

L'échiquier qui joue tout seul

Mais ici, le roi veut bien répondre aux questions. Gauvain reçoit quelques réponses qui amorcent la christianisation du mythe. La lance n'appelle plus la vengeance. Elle serait celle de Longin qui a frappé le Christ en croix. Elle saignera jusqu’à la fin des temps. L’épée brisée a tué le roi du cercueil et causé le dépérissement de son royaume. Hélas, Gauvain s’endort encore avant de savoir ce qu’est le Graal, et se retrouve le matin sur une falaise en bord de mer. Le récit s’interrompt là, sans conclusion, comme celui de Chrétien de Troyes. L’auteur de la « Seconde continuation » abandonne Gauvain. Son héros, c’est Perceval qui entre aussi dans un château et y trouve un jeu d’échec qui joue seul et si bien qu'il le bat. Furieux, Perceval le jette par la fenêtre au grand déplaisir d’une jeune fille qui l’avait reçu de la Fée Morgane. L’aventure magique et romanesque continue, et Perceval retrouve le château du Roi Pêcheur. Il y voit la lance et le Graal, puis l’épée rompue portée par un valet. Le roi répondra aux questions si l’épée est réparée. Perceval la ressoude mais l’écrivain facétieux interrompt son récit. On dit que le mystère du Graal s’accroît lorsque l’on approfondit son étude. Je crois que l’objet Graal importe peu. C’est la Quête qui est importante.

L'épée magique

Le Calice orné de pierres précieuses

Les aventures de Peredur sont inspirées par le même récit gallois inconnu que celui de Perceval. Le personnage est un jeune garçon naïf qui a rencontré des chevaliers dans la forêt. En allant les retrouver à la cour du Roi Arthur, il subit une initiation sanglante et compliquée, et finit par apercevoir le cortège du Graal. Deux hommes entrent dans la chambre, portant une énorme lance dont trois ruisseaux de sang coulent jusqu'à terre. Deux jeunes filles suivent soutenant un grand plat sur lequel est une tête d'homme baignant dans son sang.  Il n'y a pas de connotation chrétienne dans ce roman qui relève de la pure tradition vengeresse celtique avec les symboles du Chaudron de Dagha et de la Lance d'Assal.  On est certainement très près du récit originel. C'est aussi par une nécessité de vengeance que commence le roman de Perlesvaux qui reprend les épisodes du Roman du Graal et le personnage de Gauvain. L'histoire intègre Joseph d'Arimathie. Dans la salle à manger, deux pucelles paraissent, l'une tenant la Lance, l'autre le Graal. Deux anges les suivent avec des candélabres. Le cortège revient avec une forme d'enfant puis du Christ sur le Graal qu'on verra encore sous cinq aspects secrets, le dernier étant décrit comme celui d'un calice.

L'auteur de Peredur met occasionnellement en scène des éléments tirés de la mythologie celtique. Son héros visite un château où arrivent des chevaux portant des cadavres. Des femmes baignent les corps dans un cuveau puis les enduisent d'onguent magique. Et les morts ressuscitent. C'est le "chaudron de résurrection", le "Chaudron de Bran" de la tradition celtique. Peredur découvre une vallée où coule une rivière. Sur une rive, il y a des moutons blancs, sur l'autre, des moutons noirs. Chaque fois que bêle un mouton blanc, un noir traverse l'eau et devient blanc, et vice versa. Peredur est à la frontière qui sépara les vivants des morts. Il comprend alors que les âmes sont immortelles, passant alternativement de ce Monde à l'Autre.  Le roman de Perlesvaux est encore plus proche de la source galloise primitive. Le récit est très vengeur et sanguinaire. On y trouve plus de deux cents têtes coupées et même un dragon. Et Perlesvaux fait décapiter douze ennemis dont il recueille le sang dans un chaudron pour y noyer leur chef. C'est bien un rituel celte vengeur typique. Le personnage est cependant le premier Chevalier du Graal que la présence de Joseph d'Arimathie relie à la christianisation du mythe. Quant à la violence, il faut se souvenir que l'on est alors au 12e siècle, vers la fin du temps des Croisades.

Joseph recueillant le sang du Crucifié

Un romancier franc-comtois reprend ce thème dans le récit "Joseph". Après la crucifixion, écrit Robert de Boron, Joseph d'Arimathie voulut ensevelir le corps et en demanda l'autorisation à Pilate qui lui remit aussi le "vaissel", l'écuelle de Jésus, (celle de la Cène). En descendant le corps, Joseph vit que la blessure de lance saignait encore, et il recueillit le sang du Christ dans ce "vaissel". Plus tard, il fut emprisonné et laissé sans nourriture, et reçut alors miraculeusement ce "vaissel" qui le nourrissait comme le chaudron des traditions celtiques. Vespasien sortit Joseph de sa prison, lui donnant le bateau qui l'amena en Bretagne. D'autres chrétiens l'accompagnaient dont le roi Bron. Chaque jour, la fraternité prenait un repas rituel sur une table où était placé le "Saint Vaissel". Seuls ceux qui avaient été touchés par la grâce de Dieu étaient admis à ce "Service du Graal" qui annonçait le nouveau rituel de la Messe catholique. (Á l'époque, l'Église énonçait le dogme de la "Transubstanciation", Présence réelle dans l'Eucharistie, (Latran 4 - 802). Il fallait croire ou mourir, et les Cathares moururent). Le "vaissel" sanglant et nourricier de Robert de Boron devint "l'Objet de la plus haute Vertu". Sa quête cessa d'être la poursuite d'une vengeance pour devenir une ascèse visant à acquérir la "Connaissance parfaite".

Le royaume du roi blessé

Galaad

Galaad est un personnage très particulier. Dans "La Quête du Saint Graal", indûment attribué à Gautier Map, un autre écrivain  conte quelques épisodes de son histoire. Nouveau dans la quête, Galaad n'est pas contaminé par l'antique contenu païen de la "Matière de Bretagne". Sa destinée est d'être le prêtre du Graal car il est pur chrétien. Cela signifie qu'il n'est pas sujet aux pulsions qui gênent les autres chevaliers dans leur quête. Comme Arthur, Galaad retire aisément une épée fichée dans un roc. Il reçoit un bouclier magique et arrive au Château des Pucelles où sept chevaliers abusent de jeunes femmes, et il libère ces prisonnières. Avec ses amis et "Celle qui jamais ne mentit", il voyage dans une nef merveilleuse et y reçoit une épée fabriquée par Salomon pour laquelle la dame confectionne d'étranges attaches, (les renges), avec ses propres cheveux. Ses amis échouent dans leur démarche, mais Galaad surmonte toutes les épreuves. Il guérit le roi blessé et lève les malédictions du royaume. Il est donc couronné Roi du Graal et, face à la vision céleste, il s'agenouille et rend l'esprit. Une main mystérieuse apparaît, s'empare du Vaissel et de la Lance et les emporte au ciel. Le Graal devient à jamais inaccessible en tant qu'objet. Don de Dieu,  il est devenu pur symbole de la Grâce offerte par l'Esprit Saint.

La mort du roi Arthur

Gautier Map aurait écrit la fin des héros de la "Queste du Graal" dans la "Mort Arthur" à la demande du roi Henri II, mais tous deux étaient morts lorsque fut édité l'ouvrage dont l'auteur reste inconnu. Bohort y conte la fin de Galaad et de Perceval et Athur déplore tous ses chevaliers perdus. Puis le roi va au château de sa sœur Morgain où il trouve des fresques dessinées par Lancelot qui révèlent les amours du chevalier et de Guenièvre. Pour se venger, Arthur veut faire brûler la reine. Lancelot livre un violent combat et met Guenièvre en sureté. Beaucoup de braves chevaliers périssent et une négociation permet le retour de la reine auprès du roi. Une guerre sans merci est alors déclarée contre Lancelot. Arthur confie son trésor et Guenièvre à son fils Mordret. Le traitre fait croire à la mort d'Arthur pour épouser sa belle mère  qui se réfugie dans la Tour de Londres puis dans une abbaye. Plusieurs batailles sanglantes font disparaitre successivement tous les héros de la Queste du Graal. Enfin, à Salesbières, Arthur tue Mordret qui le blesse mortellement. Arthur envoie Girflet jeter son épée dans un lac où une main féerique la saisit. Girflet voit le roi entrer à cheval dans un bateau de fées et trouve cependant son tombeau. Guenièvre prend le voile et meurt, et le roman se termine sur la mort de Lancelot.

Il y eut d'autres prolongements à cette maturation de la légende du Graal. Au Moyen Âge, sous la domination de l'Église romaine et le vécu des Croisades, la pensée européenne pouvait paraître relativement homogène. Les différents princes influençaient néanmoins les cultures locales. Les légendes médiévales, y compris celle du Graal, revêtirent donc, outre Rhin, des caractères spécifiques. Le thème de la Quête fut repris et adapté par Wolfram von Eschenbach, un écrivain bavarois qui publia son propre Parzival. Mettant en doute l'originalité de l'inspiration de Chrétien de  Troyes, il en utilisa pourtant partiellement la matière. Wolfram déclarait s'inspirer lui même d'une œuvre en français de "Kyôt le Provençal", un Occitan inconnu, et il assurait que l'origine de la légende était orientale. En fait, l'étude de Parzival  montre que l'écrivain allemand puisait au moins à deux autres sources, l'une classiquement celtique, le Perceval de Chrétien, et l'autre orientale, probablement iranienne. Il est à noter que ce texte contient des connotations dualistes qui n'existent dans aucune version celtique. Elles peuvent avoir été inventées par Wolfram sous l'influence de la proximité des Bogomiles européens, ou provenir de la source provençale proche des Cathares d'Occitanie.

Dans le récit de Wolfram, le père de Parzival a combattu en Orient et y est mort. Parzival a un frère demi-blanc demi-noir, Vairefils, un oriental qui l'accompagne dans la Quête. Parzival a aussi un fils nommé Lohengrin. Et le Château du Graal s'appelle Munsalvsche, c'est à dire Monsalvage. Wolfram décrit un extraordinaire cortège du Graal. "Un écuyer entra, dit-il, portant une lance dont jaillissait du sang coulant le long du bois jusqu'à la main et se perdant dans la manche. Des sanglots et des pleurs emplirent la salle dont l'écuyer fit le tour avant de sortir. Un porte d'acier s'ouvrit et deux blanches vierges entrèrent, portant chacune un chandelier d'or avec un cierge allumé, puis deux duchesses avec des chevalets d'ivoire. Suivaient huit autres dames dont quatre portaient de grands flambeaux. Les quatre autres soutenaient une pierre précieuse illuminée par les rayons du soleil, et qui tirait son nom de son éclat. Deux princesses richement parées les suivaient, portant deux couteaux d'argent d'un blanc brillant. Puis apparut la Reine au visage couleur d'aurore. Sur un coussin d'émeraude verte, elle portait la racine et le couronnement de ce que l'on souhaite en Paradis, le Graal qui surpasse tout idéal terrestre. Le nom de la porteuse du Graal était "Repense de Joie".

Le mystère du Graal

Le Château de Montsalvage

Parzival reprend son chemin. Il rejoint la cour du Roi Arthur où la hideuse fille renvoie tous les chevaliers à la quête. Puis il rencontre son oncle, l'ermite Trévrisent, qui lui expose quelques secrets du Graal. La virginité de la Terre Mère été souillée quand Caïn tua Abel. Elle est depuis plongée dans les ténèbres de la pensée. Dans le Château de Montsalvage, les Templiers gardent le Graal qui les nourrit et leur conserve force et jeunesse. Le Graal est une pierre précieuse merveilleuse. Chaque Vendredi Saint, une colombe descend conforter ses pouvoirs. Nul n'entre dans son sanctuaire sans avoir été choisi et s'il n'est vraiment pur. Chez Wolfram, la pureté du cœur signifie l'abstinence sexuelle. Tous ses couples sont mariés, toutes les femmes sont chastes et toutes les filles sont vierges, y compris les "Filles Fleurs" du Château des Demoiselles.  Anfortas cherchait l'amour. Son manque de chasteté l'a rendu infirme. Parzival connaît maintenant son destin et retourne à Montsalvage. Il demande à Anfortas, "Bel oncle, de quoi souffres-tu ?". Cette seule parole guérit le roi de sa honte. Il survivra mais ne régnera plus. Parzival devient roi du Graal et rend la prospérité au royaume. Et Vairefils épouse Repense de Joie et retourne en Orient où il aura un fils, le fameux Prêtre Jean.

Ce roman complexe accumulait les aventures de Parzival, l'épée trois fois rompue, le mariage avec Condwiramur, et le fils Lohengrin, le Chevalier au Cygne, futur gardien du Graal. Albrech de Scharpfenberg adapta dangereusement l'histoire dans un long poème intitulé "Titurel" qui voulait clore le roman. Après le règne de Parzival, écrit-il, le péché envahit la Terre et Dieu transporta Monsalvage en Inde où l'on retrouve le Prêtre Jean. Le Graal est ici un talisman divin, le Château est son Temple, et les Templiers sont des guerriers élus, armés pour la Guerre Sainte. Dans cet avatar, le mythe change de nature. Son évolution va s'arrêter. Les mythes naissent, s'animent et se chargent de sens avec le temps. Dans l'espace mystérieux de la pensée collective, ils constituent des assemblages autonomes de "formes pensées". La Quête du Graal contient les illuminations de nombreux chercheurs de spiritualité. Ces "nourritures" restent disponibles dans l'inconscient collectif de l'humanité et s'interprètent au niveau du lecteur. Au premier degré, les questions naïves reçoivent des réponses simplistes. Au degré suivant, les réponses reflètent les questions vers l'intérieur, comme des miroirs, car elles viennent de l'intuition, et au dernier degré, il n'y a pas vraiment de questions ni de réponses.