Trente ans après la naissance de Giordano Bruno en Italie, un curieux personnage, Robert Fludd, naissait en 1574 à Milgate House, en Angleterre où il fut élevé dans l’anglicanisme. Admis au Saint John’s College d’Oxford, il y fut un étudiant sérieux dans la plupart des domaines enseigné. Il y entra en contact avec des hermétistes et découvrit de nombreux ouvrages de tendances hermétiques, kabbalistiques et alchimiques. l'Angleterre était beaucoup plus tolérante aux idées nouvelles que l'Italie ou la France. Il étudia la médecine puis entreprit un voyage de six ans en France, en Espagne, en Italie, en Allemagne, entre autres. Rentré en Angleterre, il obtint le grade de Docteur en Médecine tout en continuant à lire les ouvrages des alchimistes, kabbalistes et hermétistes. Il  correspondit avec les plus grands hermétistes de son temps et semble avoir été en contact avec les Rose-Croix. A partir de 1617, Fludd publia de nombreux ouvrages scientifiques ou hermétistes, des traités d’astrologie, de médecine, d’alchimie, et des écrits philosophiques ou théosophiques qui témoignent de l’extrême étendue de ses connaissances ésotériques. Il aurait été (C'est controversé), en Grande-Bretagne, l’instructeur de la société secrète des Rose-Croix, dont l’influence sur la formation de la Maçonnerie écossaise est connue, et son système théosophique semble être fondé sur l’enseignement initiatique de la mystérieuse Fraternitas Rosae Crucis. La métaphysique de Fludd est dualiste. Deux principes régissent l’univers : Dieu et le Diable. Les deux royaumes sont en lutte perpétuelle. Mais Fludd s’interrogeait quant à la nature de Dieu. Est-il présent dans le Monde ou bien est-il en dehors ? Comme celui de Bruno, le Dieu de Fludd est un dieu qui s’exprime dans la création mais demeure transcendant, caché aux hommes et infiniment bon. Fludd dit que Dieu et sa création ne font qu’un, le monde étant un reflet de la divinité, et donc Dieu et le monde sont deux aspects d’une même réalité. Nous découvrons ainsi chez Fludd un parallélisme évident avec l’Hermétisme rosicrucien, qui mêle obscurément la gnose et la mystique à la pratique matérielle.

Robert Fludd

Robert Fludd a exposé tout son système dans un ouvrage en latin,"Utriusque Cosmi Tractatus" resté inachevé et qui devait être divisé en deux parties, le Traité du Microcosme et le Traité du Macrocosme. On trouve dans celui-ci un Traité de Métaphysique, un Traité d'Ontologie générale, un Traité de Géomancie (ou astrologie terrestre), et  un Traité d'Astrologie générale. Seuls les deux derniers, très techniques , ont été traduits en françaais (BNF). L'auteur est un métaphysicien kabbaliste, matérialiste et panthéiste qui exclut toute intervention volontaire de Dieu dans la Nature, laquelle aurait évolué en donnant naissance à un "Agent Universel" subdivisé en quatre éléments structurés comme une immense pyramide à base carrée, et tout l'univers comme toute de ses parties, tout corps et tout système jusqu'à l'atome est constitué de même. car selon le principe d'Hermés Trismégiste énoncé dans la Table d'Emeraude, "Tout ce qui est en bas es comme ce qui est en haut, et tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas pour faire le miracle de toute chose". Selon ce traité, l'astrologie considère les corps célestes ou Astres  comme des corps vivants, et leurs groupes, ou systèmes de planètes tournant autour d'un centre, comme des êtres. C'est d'ailleurs l'hypothèse d'Herschell, "Au lieu d'être isolées dans l'espace infini, toutes les étoiles dépendent les unes des autres,  font partie d'un vaste ensemble soumis à une loi déterminée et dans lequel chacune agit sur les autres en même temps qu'elle subit leurs actions, ensemble, qui par conséquent, change et évolue, constituant en réalité quelque chose de vivant". L'auteur déclare : "Nous ne pouvons plus nous arrêter à chercher une définition de la vie en prenant pour base l'organisation, nous devons admettre que cette vie s'étend à la moindre molécule qui existe, nous devons donc arriver à l'hylozoïsme. Et nous trouvons la preuve de cette nouvelle conception dans le quatrième état de la matière, l'état radiant". 

Robert Fludd - Les couleurs de la lumière

Robert Fludd imaginait un esprit primordial et universel dont découleraient tous les autres. L'âme en ferait partie. Dans le macrocosme, cet esprit serait doué d'un double "mouvement", ou pulsion, constituant sa vertu magnétique (attractive). Dans tous les corps, cet esprit modifié se retrouverait doué d'un "mouvement" analogue. Quand il part du centre, il y a attraction, et quand il revient vers le centre, il y a répulsion. Chaque corps terrestre aurait un astre particulier (un serviteur de Dieu) lui correspondant et chaque homme aurait donc aussi son astre personnel. Fludd, comme Paracelse, considérait chaque homme pris isolément comme un petit monde (microcosme), à l'image du "macrososme", le grand monde, (C'est d'ailleurs un concept que conservent encore aujourd'hui les Rose-Croix). Cette entité possède une vertu attractive particulière, qu'il nomme" magnetica virtus microcosmica". Le microsome est soumis aux mêmes lois que celles du macrocosme, rayonnant à partir ou vers son centre. Dans les impressions positives, le coeur se dilate poussant cette vertu vers le dehors, et dans les impressions négatives, il se contracte en les dirigeant vers l'intérieur. Comme la Terre, le corps humain aurait des pôles et des courants variés. Il possèderait plusieurs axes polaires dont le plus important sépare la droite de la gauche. Le côté droit serait positif et le gauche négatif. Ils contrôlent leurs effluves par deux courants qui se croisent en se modérant. Fludd, quoique médecin, n'hésitait pas à impliquer les organes physiologiques dans ses théories. Le foie, (la vésicule biliaire), serait le point central des rayons du pôle austral, attirant les esprits et produisant gaieté, chaleur et vie. La rate, à l'opposé, serait le centre des rayons du pôle boréal, attirant les sucs grossiers de la terre et produisant les vapeurs noires qui resserrent le cœur, causent les ennuis, la tristesse, la mélancolie et parfois la mort. Fludd distinguait également un magnétisme positif et un magnétisme négatif susceptibles de régir les relations entre les personnes et leur mutuelle sympathie ou antipathie, la conséquence en étant l'hypothèse que les maladies puissent être guéries ou transmises par l'action d'un individu sur un autre.

L'Homme microcosmique cristallisé dans la matière
(Image de l'auteur)

Á l'opposé de la pensée scientifique mécaniste moderne, un renouveau issu de la philosophie antique est apparu aux 17ème et 18ème siècles, le "vitalisme", dont demeurent encore quelques partisans. Plus ou moins issu des travaux d'Hippocrate ou d'Aristote, le vitalisme est recentré sur l'Homme total et affirme le caractère irréductible de la vie et du vivant. Il postule qu'un principe fondamental et unique fonde tous les phénomènes du vivant. C'est un mouvement de pensée fort modéré qui se garde de positions doctrinales mais prône la prise en compte de ce que l'on appelle généralement alors «Principe vital», ou  «Force vitale» ou même «Entéléchie». Ce principe est plus une affirmation de résistance ou de d'opposition aux explications mécanistes qu'une véritable réponse au problème. Au XVIIIe siècle, l'école de Montpellier a vivement illustré cette doctrine, en particulier sous l'influence de Paul-Joseph Barthez en 1775 (Nouveaux éléments de la science de l'homme). Elle proposait "un principe vital" distinct de la matière et qui l'anime. Ce "principe vital" existerait en chaque individu en se distinguant tout à la fois de l'âme pensante et des propriétés physico-chimiques du corps. C'est lui qui gouvernerait les phénomènes de la vie. Le vitalisme a été vivement combattu par Diderot, un ardent matérialiste qui, comme Buffon, voyait dans la vie une propriété physique de la matière. Diderot a dénoncé les thèses vitalistes où il voyait percer une sorte d'animisme apparenté à l'hylozoïsme des stoïciens antiques. En ce sens le vitalisme comprend l'animisme comme une de ses espèces, ou comme un complément. Rappelons que l'animisme soutient qu'une seule et même âme est en même temps principe de la pensée et de la vie organique. Les vitalistes refusent généralement les théories métaphysiques qui prétendent expliquer ce qu'est la vie et d'ou elle provient, une réserve prudente qui distingue des animistes.

Il existe alors plusieurs thèses métaphysiques fondées sur la présence d'une force directrice et  créatrice au sein de la matière. Si l'on admet que ce principe vital, a une existence distincte de l'âme pensante, on est dans le vitalisme qui postule la présence de  deux âmes bien distinctes et donc de deux principes spirituels dans l'humain. Mais si l'on accepte l'idée que cette force se confond avec avec l'âme pensante, c'est  à dire avec le principe spirituel du sentiment et de la pensée, on devient animiste. Au début du 20ème siècle, Bergson postula que la la vie possédait un élan propre et autonome, et il développa le concept d'élan vital, ce qui était une position philosophique vitaliste même s'il intégrait à sa réflexion les découvertes scientifiques de son temps. La vie aurait en elle une force et un élan, un moteur et une direction conduisant les espèces vers la réalisation de leurs parangons. Plus tard, Claude Bernard  montra qu'il y a dans tout vivant une idée directrice et créatrice qui ne peut s'expliquer par le simple "mécanisme". Pouvait on dépasser ce point et admettre que cette force directrice et créatrice n'était pas distincte des organes corporels et qu'elle se confondait avec cette matière même qui les formait ? Ce fut la position de l'organicisme qui prétendit que la matière n'est pas passive et inerte et qu'elle est aussi une force même si l'on peut distinguer la matière brute, (mue selon les lois de la mécanique), et la matière vivante, (mue selon les lois de la vie). Mais les vitalistes ne pouvaient concevoir que l'âme pensante, dont les attributs essentiels sont la pensée et la conscience, puisse construire et organiser son propre corps sans en avoir conscience. L'animisme prétendait qu'il y a, dans la vie intellectuelle des mouvements souvent inaperçus et que l'âme pensante peut donc agir tantôt consciemment, tantôt inconsciemment, l'attribut essentiel de l'âme n'étant pas la pensée, mais l'effort.

L'animisme, du latin animus, originairement esprit, puis âme) est la croyance en une âme, une force vitale, animant non seulement les êtres humains, mais également les animaux et les éléments naturels (pierres, arbres, vent...). La pensée animiste s'exprime généralement dans des doctrines religieuses (comme le Shintô japonais ou le Vaudou), enseignant que ces âmes de la matière ou ces esprits supérieurs, comme également ceux des défunts ou de divinités animales, peuvent agir sur le monde et se manifester activement ici-bas, de manière bénéfique ou maléfique, et qu'il convient donc de leur vouer un culte. Mais, beaucoup d'entre nous s'adressent à leurs proches décédés ou même aux étoiles de leur ciel astrologique pour obtenir aide ou protection, ce qui est évidemment une démarche assez proche de l'animisme. La plupart des biologistes modernes critiquent ou refusent les propositions vitalistes ou animistes en s'appuyant sur les découvertes de la science moderne et les avancées de la génétique et de la biologie moléculaire. Jacques Monod, en particulier, les a critiquées dans son livre "Le hasard et la nécessité (1970)" en qualifiant le vitalisme de Bergson de (vitalisme métaphysique) aux consonances poétiques. De son coté, Ernst Mayr dans son "Histoire de la Biologie (1984)", déclare que depuis plus de cinquante ans, le vitalisme est tombé en désuétude chez les biologistes. La condamnation du vitalisme par la science semble donc fort sévère, et pourtant, à en croire Georges Canguilhem, le vitalisme serait, en tant que position de principe, quasi irréfutable, si bien que quelques philosophes contemporains soutiennent encore cette doctrine. Rappelons aussi que le pape Pie X a condamné le vitalisme en 1907 dans l'encyclique Pascendi Dominici Gregis et que  le cardinal Poupard a confirmé le 3 février 2000 à l’occasion du 400^ième anniversaire de la mort  de Giodano Buno que sa condamnation pour hérésie restait pleinement motivée. L'intolérance demeure donc l'un des fondements des positions du du Saint-Siège.