A cette époque, il n'y avait ni radio ni télévision et les seuls médias de communication utilisés étaient l'écrit et la parole. Les penseurs du moment écrivaient abondemment et étaient  beaucoup lus quoique étant souvent en concurrence entre eux. Ils parcouraient le monde entier et donnaient de très nombreuses conférences publiques très entendues. Leurs livres, encore disponibles, font preuve d'un mode de pensée fort élaboré et précis, caractéristique de cette civilisation de l'écrit, à l’opposé des conceptions simplifiées et floues, liées à l'actuelle et superficielle civilisation de l'image.  La doctrine de la Société Théosophique d'Helena Blavatsky s'appuyait sur les enseignements de la philosophie occulte des premiers Rose-Croix, des philosophes médiévaux (qui s'appelaient aussi Théosophes), et sur l'étude de la mystique indienne et des religions orientales. Un nouvel groupe, l'ordre Kabbalistique de la Rose-Croix avait d'ailleurs été fondé en 1887, à Paris, par le Marquis Stanislas de Guaita qui prônait un spiritualisme exaltant la tradition chrétienne conduisant à l'avènement du royaume de Dieu. L'Ordre réunissait des hommes actifs très connus, dont Péladan, cofondateur, et Papus qui déclarait que ce courant rosicrucien synthétisait trois traditions, le Gnosticisme, (Cathares, Vaudois, et Templiers dont dérivent les Maçons), les moines catholiques, et enfin les divers initiés Hermétistes, Alchimistes, Kabbalistes). On trouvait parmi eux Debussy et Erik Satie qui écrivit des Sonneries des Rose-Croix pour accompagner le rituel). Guaita était aussi écrivain et poète (Les Oiseaux de passage, 1881, La Muse noire, 1883, Rosa Mystica, 1885). (La Rosa Mystica de Gaita est disponible à la Bibliothèque Universitaire de la faculté de Lettres de Nancy 2, en édition originale). En 1890 Péladan créa le Tiers Ordre de la Rose-Croix, une section catholique et mondaine qui rassemblait cent soixante-dix artistes célèbres. Il organisa même des salons qui attirèrent jusqu’à vingt-deux mille visiteurs. Stanislas de Guaita mourut à 36 ans, en 1897, mais, à la lecture des lignes précédentes, on peut juger de l'intérêt que provoquaient alors ces diverses sociétés philosophiques.

Les Théosophes travaillaient à la résolution du problème fondamental " Comment peut-on s’élever à la connaissance des mondes supérieurs ". Après le décès de Mme Blavatsky le 8_mai" 1891 à Londres, la protectrice de Krisnamurti, Annie Besant, succéda au Colonel Olcott à la tête de la Société théosophique de 1907 à 1933. Malgré les incidences liées à la guerre de 14/18, elle donna au mouvement une réputation mondiale Sa contribution à la lutte pour l'indépendance de l'Inde fut également remarquable. La Théosophie élaborait alors une " Cosmologie Anthroposophique ", fondée sur la prééminence de L’Homme Originel dans la genèse de l'Univers. Dans cette théorie, l’Homme est bien plus qu'une simple créature biologique car les Théosophes lui donnent une véritable dimension divine. Ils l’associent au Logos créateur en lui attribuant une immense importance cosmique. La Société Théosophique avait engagé une campagne intensive destinée à promouvoir le futur "instructeur du monde" rôle auquel elle préparait Krisnamurti. Leurs chefs avaient fondé «L’Ordre de l’Etoile d’Orient», afin de regrouper tous les spiritualistes qui attendaient la venue d’un grand Instructeur. Ils désignèrent Krishnamurti, qui n'avait que 15 ans, comme Chef de l’Ordre. Un journal, «Le Journal de l’étoile» devait informer les milliers de membres dans les différents pays du monde.  Le Journal de l'Etoile exposait comme suit la raison d’être de l’Ordre: «Cet ordre a été fondé pour unir ceux qui - qu'ils soient ou non membres de la S. T. - croient à la venue prochaine d'un grand Instructeur spirituel, qui viendra aider l'humanité. L’on espère que ses membres pourront, sur le plan physique, faire quelque chose pour préparer l'opinion publique à cette venue, pour créer une atmosphère de sympathie et de révérence, et qu'ils pourront, sur les plans supérieurs, s'unir afin de former un instrument dont Il pourra se servir. L'Ordre fut fondé à Bénarès, Lieu de l’Illumination du Bouddha, le 11/01/1911, avec des administrateurs dans chaque pays.

Mme Blavtaski

Citation d'une parole de Lord Bulwer-Lytton, (dans son roman Zanoni), rappelée par Helena Petrona von Rottenstern Hahn, beaucoup plus connue sous son nom de femme, Mme Blavatsky, dans son livre le plus diffusé, Isis dévoilée, (1877).

Le miroir de l’âme ne peut refléter en même temps la terre et le ciel et l’un s’efface dés que l’autre s’y montre. (Zanoni).

En 1910, à l'âge de 16 ans, Jiddhu Krishnamurti publie une première plaquette intitulée «Aux pieds du Maître», signée Alcyone, et préfacée par Annie Besan. Les enseignements qui s'y trouvent, dit-elle, lui furent donnés par son Maître, lorsqu'il le préparait pour l'Initiation, .../...Cette œuvre d'Alcyone, est sa première offrande au monde. Voici ce qu'on pouvait y lire. «Dans le monde entier, il n'y a que deux sortes de gens: ceux qui ont la Connaissance et ceux qui ne l'ont pas, et cette connaissance seule importe. La religion d'un homme, sa race à laquelle il appartient, ce sont là des choses sans importance; ce qui importe réellement c'est cette connaissance, la connaissance du plan de Dieu relatif aux hommes. Car Dieu a un plan, et ce plan c'est l'évolution../...Si cet homme est du côté de Dieu, il importe peu qu'il se dise hindou, bouddhiste, chrétien ou mahométan, ou qu'il soit Indien, Anglais, Chinois ou Russe. Ceux qui sont avec Dieu savent pourquoi ils s'y trouvent, ils savent ce qu'ils ont à faire, et ils essayent de l'accomplir. Tous les autres ignorent encore ce qu'ils devraient faire; aussi agissent-ils souvent en insensés.../... Ils poursuivent l'illusoire au lieu du réel et, tant qu'ils n'ont pas appris à distinguer ces deux choses, ils ne sont pas du côté de Dieu. Et c'est ainsi que le discernement est le premier pas à faire. Cependant, même quand le choix est fait, il faut te souvenir qu'il y a bien des variétés dans le réel et dans l'illusoire et qu'il faut encore savoir distinguer le bien du mal, ce qui est important de ce qui ne l'est pas, ce qui est utile de ce qui est inutile, ce qui est vrai de ce qui est faux, ce qui est égoïste de ce qui est désintéressé. Il ne devrait pas être difficile de choisir entre le bien et le mal, car ceux qui veulent suivre le Maître sont déjà décidés à se rallier au bien, à tout prix. Mais l'homme et son corps sont deux, et la volonté de l'homme n'est pas toujours en accord avec les désirs du corps. Lorsque ton corps désire quelque chose, arrête-toi et réfléchis; est-ce réellement toi qui as ce désir?» .../... «Car tu es Dieu et tu ne veux que ce que Dieu veut; mais il faut que tu descendes au plus profond de toi-même pour trouver Dieu en toi et que tu écoutes Sa voix qui est ta voix.» .../... «Apprends à discerner le Dieu qui est dans tous les êtres et dans toutes les choses, quelque mauvais qu'ils soient ou paraissent être. ».../... «Dis-toi: «Ce que l'homme a fait, l'homme peut le faire. Je suis un homme, mais je suis aussi le Dieu qui est dans l'homme; je puis faire telle chose et je veux la faire».

Un livre de Marie Lutyens nous conte les derniers jours de Krinamurti ravagé par un cancer , et qui déclarait : "Tant que ce corps est en vie... Je reste l'Instructeur. K [c'est-à-dire lui-même] est ici, comme sur l'estrade... Je reste à la tête de tout: des écoles, des Fondations... J'en suis toujours la tête. Je veux que ce soit très, très clair. Tant que le corps est en vie, K est ici. Je le sais parce que j'ai eu tout le temps des rêves merveilleux. - Non, pas des rêves, ce qui vient, quoique cela puisse être." Il affirmait encore : "Je leur disais ce matin - pendant soixante-dix ans, cette super-énergie - non, cette immense énergie, cette immense intelligence s'est servie de ce corps. Je ne crois pas que les gens se rendent compte de l'énergie fantastique, de l'intelligence qui est passée par ce corps - un moteur de douze cylindres. Pendant soixante-dix ans - ce qui fait pas mal de temps - et maintenant, le corps n'en peut plus. Personne, à moins que le corps n'ait été préparé avec beaucoup de soin, protégé et tout cela - personne ne peut comprendre ce qui a traversé ce corps. Personne. Qu'ils ne prétendent pas le contraire. Personne. Je le répète: personne, parmi nous ni dans le public, ne sait ce qui s'est passé. Je sais qu'ils ne le savent pas. Et maintenant, après soixante-dix ans, c'est arrivé à son terme. Mais pas cette intelligence, cette énergie - d'une certaine manière, elle est là chaque jour et surtout la nuit. Après soixante-dix années, le corps n'en supporte pas davantage. Il ne peut pas. Les Indiens ont toutes ces fichues suppositions à ce sujet - que vous irez, que le corps va - tout cela n'a pas de sens. Vous ne trouverez jamais un corps comme celui-ci, ni cette suprême intelligence agissant dans un tel corps, non, jamais plus, pendant des centaines d'années. Vous ne verrez plus jamais cela. Quand il partira, cela s'en ira. Il ne reste aucune conscience après le départ de cette conscience-là, de cet état-là. Ils prétendront tous, ou ils essaieront d'imaginer qu'ils peuvent entrer en contact avec cela. Peut-être le feront-ils, plus ou moins, s'ils vivent l'enseignement. Mais personne ne l'a fait. Personne. Et voilà. C'est ainsi."Rappelons que les Théosophes croyaient, en fait, que l'Instructeur serait une entité spirituelle qui serait venu «adombrer» (investir de sa présence) le corps de Jiddu Krishnamurti. Le rapprochement des deux paragraphes montre bien Krishnamurti avait bien accepté la mission d'Instructeur du Monde proposée par Charles Leadbeater, et qu'en fonction de "l'Altérité" qui l'habitait, il la revendiquait, qu'il en était fier et même jaloux . Ce qu'il a refusé en dissolvant l'Ordre de l'Etoile, c'est la forme institutionnelle et quasi religieuse que les Théosophes entendaient donner à cette action.

Il me semble qu'intimement convaincu d'être effectivement investi de cette mission d'instructeur (du Monde ?), et quoiqu'il se défendit constamment d'être un maître à penser ou un "gourou", Krishnamurti entreprit donc de diffuser mondialement sa pensée telle qu'il la résuma plus tard dans son texte de 1980 « Le cœur des enseignements ». Dans ce court exposé fondé sur une citation propre de 1929,  il affirmait que « la Vérité est un pays sans chemins ». L'acquisition de cette « vérité » (qu'il appelait aussi « l'art de voir »), disait-il,  ne peut se faire au travers d'aucune organisation, d'aucun crédo, d'aucun dogme, prêtre ou rituel, ni à travers aucune philosophie ou une quelconque technique psychologique".  Krishnamurti se disait aussi libre de toute nationalité (comme de toute culture ou religion) parce que selon lui, l'attachement à la nationalité, à une culture ou à une religion provoque la séparation qui est à son tour à l'origine des conflits, et affirmait nettement l'inanité de tous les dogmes et de toutes les doctrines. Il exprima ces convictions de façon récurrente tout le long de sa vie et dans tous ses ouvrages, conférences et dialogues. Pour bien marquer que c'était en fonction de cette mission et non pas à titre personnel qu'il s'exprimait, lorsqu'il avança en âge, il donnait le plus souvent son avis en parlant de lui même à la troisième personne. (Il disait par exemple, "le conférencier' pense ceci... et non pas "Je" pense). On trouve un autre aspect fort important dans l'œuvre de Krisnamurti, tout particulièrement dans ses "Carnets" écrits en 1961. Il y évoque la présence en lui même d'une entité qu'il appelle "Otherness", un terme parfois traduit en français par "Altérité", traduction à mon avis imparfaite parce qu'elle n'évoque pas assez le caractère étrange de la chose, au sens propre d'étranger au connu. Cette "Étrangeté" qu'il appelait aussi "Immensité" ou même "Bénédiction" l'envahissait fréquemment en s'accroissant constamment. Elle serait apparue en même temps mais indépendamment d'un autre état qu'il nommait Processus", à la fois phénomène physiologique et expérience spirituelle, vécu pour la première fois en 1922, puis périodiquement subi pendant quarante ans, en fréquente corrélation avec "l'Otherness", et généralement accompagné de douleurs aigües et persistantes dans la tête et le dos, affection qui contrairement à l'autre diminua d'intensité avec le temps.

La corrélation semble assez évidente entre, d'une part le phénomène physiologique, que Krishnamurti appelle "Processus", et d'autre part "l'Otherness", cette manifestation (pour ne pas dire cette "possession"),  d'une entité étrangère à sa personnalité. Quoique les deux états aient été parfois ressentis de façon distincte, à des moments différents, il semble que les douloureux épisodes de processus aient eu le plus souvent pour effet de préparer son cerveau  à la manifestation imminente de ce qu'il appelait une immensité bénie. On peut supposer que Krishnamurti supportait patiemment cette pénible préparation parce qu'il attendait la bénédiction qu'elle annonçait. Il n'est pourtant pas possible de dire que l'une ou l'autre aient été nécessaires, conjointes ou séparées, dans l'élaboration de l'œuvre qu'il nous a laissée, ou qu'elles en soient la cause ou l'explication. C'est cette œuvre, étonnante en elle même, que nous allons maintenant étudier. Cependant, auparavant quelques questions peuvent être néanmoins posées. Rappelons par exemple, qu'en dépit de l'immense intérêt de son enseignement, il a semblé acquis que Krishnamurti était intimement convaincu d'être effectivement investi d'une grandiose mission d'instructeur (du Monde ?). Comment a-t-il pu réagir en apprenant que ce personnage si hautement prédestiné allait banalement mourir d'un simple cancer du pancréas. Par ailleurs, nous savons qu'il conseillait constamment à ses interlocuteurs de prendre une conscience claire de la fragmentation de leur intellect qui constituait, à ses yeux, le principal obstacle à l'épanouissement de leur personnalité profonde. Mais, on a pu imaginer que cette étrange "Otherness" qui l'habitait pouvait être un fragment inconscient de sa propre pensée. Et si elle ne l'était pas, si elle était effectivement une entité bénie étrangère à ce monde dans lequel nous résidons aussi, quelle pouvait être la nature de cette "immensité", et qu'est elle devenue lorsque son "véhicule terrestre" a cessé de vivre.

 La ville d'Ojaï en Californie, ou mourut Krishnamurti

Un être humain, dit Krishnamurti, dans l'acception habituelle du terme, n'est pas un "individu", car le mot "individu" signifie "indivisible". L'individu est celui qui n'admet aucune division intérieure, qui est non fragmenté, qui est entier, sain, équilibré. "Entier" dans ce sens signifie aussi "sacré". Depuis notre naissance jusqu'à notre mort, nous sommes toujours, d'une certaine façon, en état de lutte, en conflit. Dans nos rapports extérieurs, mais aussi intérieurement, il y a toujours tension et affrontement. Chacun recherche son propre plaisir ou poursuit sa propre ambition, son propre accomplissement, et cela constitue le Monde. En fait, ce que nous appelons vivre est un chaos conflictuel constant au sein duquel nous voudrions être créateurs. Aucune beauté ne peut résulter d'un conflit. Nous voudrions analyser les causes de ces conflits mais l'analyse n'est jamais complète. L'analyse implique toujours la division (au moins entre l'analyseur et la chose analysée). Elle aboutit à la mise en évidence de nombreux fragments, et l'analyseur devient un censeur. Est-il possible d'observer les choses sans le moi, sans le censeur, sans juger ni comparer, sans rapport avec le passé et l'accumulation de souffrances et de passions qui constituent ce moi qui, toujours, se tient en arrière plan. Il est assez facile d'observer le monde de cette façon, mais arriverons-nous à nous regarder nous-mêmes avec le même détachement, la même objectivité, en totale abstraction de l'observateur intérieur. Krishnamurti affirme que l'on peut alors découvrir qu'il est possible de vivre sans aucun conflit. Si l'on comprend que le conflit est causé par la division entre l'observateur et la chose observée, on réalise alors une immense révolution intérieure, et cette seule et unique révolution entraîne une toute autre manière de vivre. De plus, nous ne pouvons pas nous dissocier du Monde, car nous somment conditionnés par notre culture, notre éducation, l'économie du monde, ses conflits religieux et ses guerres. Certains, les moines par exemple, ont essayé de s'en retirer mais ils demeurent néanmoins le résultat du monde. Nous ne pouvons pas nous isoler du Monde car nous ne vivons pas seulement dans le Monde, en fait, nous sommes le Monde. La véritable question est : Pouvons nous vivre dans ce Monde sans qu'il y ait toutes ces divisions et ces luttes de pouvoir absurdes ?

L'esprit, le cerveau humain,  cherche à résoudre les problèmes auxquels il est confronté comme si ils n'avaient aucun rapport les uns avec les autres. La  pensée, par sa nature, par sa structure traite toujours séparément des fragments isolés tels que le "moi", le "mien", "nous","eux", la religion, la politique et autres choses. Donc, en nous servant de la pensée, nous n'obtiendrons jamais qu'une réponse partielle qui n'engendrera que confusion et souffrances nouvelles. L'observateur est le penseur. La pensée peut se séparer d'elle même sous forme de penseur et d'expérimentateur, et même se scinder en soi supérieur, (l'atman ou l'âme p. ex.),  et moi inférieur. Cela reste la pensée. Elle est la réactivation des souvenirs accumulés dans la mémoire concernant des expériences vécues, qu'elles soient les nôtres ou communes à l'humanité. La pensée n'est donc qu'un rappel du passé. Elle peut modeler le présent ou se projeter dans l'avenir pour imaginer le futur, elle le fait toujours en partant du passé où elle a ses racines. La vérité de l'être n'est pas un objet d'expérimentation pour la pensée car la vérité est hors du temps. La pensée dont le temps est la substance ne peut ni la rechercher ni la saisir. Le cerveau est en activité constante et  puise dans la mémoire du passé pour construire la pensée dans le présent. Pour cela le cerveau a besoin d'ordre et il réordonne continument la mémoire même s'il doit reconstruire les souvenirs pour les rendre tolérables. Les rêves de la nuit servent surtout à cela. La pensée s'organise autour d'un centre qui est un assemblage de souvenirs. Ce centre, c'est la conscience. Cette conscience, "le Moi" s'efforce de se dilater en s'identifiant à toutes sortes d'idéaux, (la nation, la famille, la culture, la religion, et..). Il y donc a un espace intérieur limité où se meut la conscience, et une espace extérieur auquel elle tente d'accéder. Cependant, quelles que soient les limites nouvelles, elles demeurent des limites, et le centre y reste toujours enfermé. Tant qu'il existe un centre, l'observateur, le penseur, quoiqu'il tente pour élargir son champs de conscience, reste dans sa prison. Nous vivons dans cette prison, nous pouvons la rendre plus vaste mais elle reste une prison. Il faudrait donc arrêter cette constante activité du cerveau pour neutraliser le centre et approcher la vérité.

Le village de Gstaad en Suisse, où Krishnamurti écrivit ses "Carnets"

Pour apprendre, nous comprenons que le cerveau doit être libéré du passé, mais nous vivons continuellement dans ce rappel du passé qui constitue la pensée. Nous constatons cette contradiction et nous avons peur de la dépasser. Nous voyons et nous avons peur de voir. Nous nous raccrochons au passé parce que la vie change constamment. Nous ne nous sentons pas en sécurité dans ce changement continuel et l'activité de la pensée engendre alors la peur. Nous avons tous bien des raisons d'avoir peur, peur de la mort inévitable, ou d'une douleur à venir, peur de la violence menaçante ou de la misère inquiétante ou peur de voir révélé un secret ou un incident fâcheux. La peur est causée par la pensée qui évoque un évènement passé ou imagine qu'il puisse se reproduire dans l'avenir. Nous avons souffert et nous craignons de voir revenir la douleur. Il y a aussi des peurs inconscientes qui jouent dans notre vie un rôle bien plus important encore que les peurs apparentes. Évidemment nous voudrions réprimer ces peurs ou nous en évader, ce qui engendre un conflit. Nous faisons appel à la volonté pour nous y opposer ou y mettre fin par un mouvement contraint de la pensée. En tentant de fuir la peur, on ne fait alors que l'augmenter, car ce mouvement de la pensée ne peut aboutir qu'à quelque chose encore issu d'elle même. Peut-on mettre fin à cette activité de la pensée qui donne naissance à la peur, non pas à une seule peur mais à ces peurs innombrables qui hantent la vie des hommes. Peut-on y mettre fin naturellement, aisément, sans effort. Il n'est pas possible de répondre avant d'avoir attentivement examiné la recherche que nous faisons tous du plaisir, parce que le plaisir va de pair avec la peur. La moralité sociale repose sur le plaisir par son immoralité même. Nous pouvons craindre d'être privés du plaisir. Beaucoup d'idéologies et de religions  prétendent qu'il  faut soigneusement s'en garder, c'est une absurdité totale, mais nous ne pouvons cependant vivre une vie de plaisir en étant quitte de la peur. Et si le plaisir escompté nous est refusé, nous sommes frustrés et mécontents, donc en souffrance. Le plaisir et la peur dépendent réciproquement l'une de l'autre, ce sont les deux faces de la même pièce. Sans cesse, la pensée recherche, maintient ou évite la peur. Elle produit aussi le plaisir donnant des aliments à ce qui lui a été agréable. En comprenant le mouvement de pensée lié au plaisir, nous allons aussi comprendre la joie qui est bien autre chose.

Il faut bien saisir la différence qui existe entre la perception intelligente d'un danger immédiat et l'action de la peur engendrée par une pensée issue de la mémoire. Face au danger imminent, l'intelligence réagit instantanément par une action appropriée, l'affrontement, l'évitement ou la fuite, par exemple. L'agent actif est alors l'intelligence, non plus la peur. Quand survient une peur, observons bien s'il s'agit d'une peur réelle signalant un vrai danger ou si c'est une pensée projetant un contenu de la mémoire. Il est indispensable d'avoir de la mémoire, mais quand la pensée en use pour provoquer la peur, la situation est toute autre. Notre esprit est attaché au passé, nous dépendons toujours de quelque chose que nous ne voulons pas voir cesser, d'un proche, d'un conjoint, d'une famille d'une maison, d'une croyance, d'un dieu, d'un groupe, d'un pays, voire parfois d'une drogue ou d'une boisson. Nous ne voulons pas perdre tout cela. Nous en sommes dépendants. Nous sommes ce que nous possédons. Toutes ces dépendances servent à remplir le vide immense qui est en nous. Nous avons donc peur, peur de le découvrir, d'être seul, et nous remplissons ce vide, cette solitude, avec des objets plaisants, des idées, des personnes, des habitudes ou des croyances. Mais, quand nous percevons réellement la vérité de ce vide immense en nous mêmes, la peur de ce vide surgit avec violence. Une partie de l'esprit prend conscience qu'une autre partie de lui même souffre, de la solitude en particulier. C'est à dire qu'il y a une division, une fragmentation, et tant qu'elle perdurera, il y aura une réaction d'évasion. L'esprit se plait à fonctionner dans des habitudes, il s'y sent en sécurité. Mais il n'y a pas de sécurité ni de permanence pour aucun vivant dans le monde, sauf pour un temps relatif. Or, nous sommes le monde, et il n'y donc absolument pas de sécurité psychologique pour nous. Nous tentons de la trouver au sein d'un groupe ou d'une communauté, dans une nationalité une idéologie ou une religion. Mais, en voyant cela d'une façon claire et lucide, nous nous pouvons discerner le caractère fallacieux de ces divisions et nous prendre à douter. C'est que notre intelligence perçoit le fait que tous ces efforts sont des inventions de la pensée qui n'amènent que des divisions dont elles forment elles mêmes toute la substance. Cette intelligence active se révèle alors être la source d'une complète et totale sécurité.

La ville natale de Krishnamurti
  anciennement "Maryaada raamanna puram", actuellement "Madanapalle".

« L'esprit peut-il regarder en face quelque chose dont il ne sait rien. ». Il faut regarder en face, dit Krishnamurti,  une des choses les plus importantes de la vie, notre mort inéluctable dont nous ne savons absolument rien.  Toutes les civilisations, les anciennes comme les modernes, ont voulu la maitriser, en imaginant une sorte d'immortalité ou de vie après la mort. la vérité est que nous n'en savons rien si ce n'est qu'un jour notre existence terrestre doit prendre fin. Nous avons peur de prendre fin et cette peur nous empêche de regarder en face ce qu'est la mort. Nous savons seulement qu'elle est la fin du corps physique qui va être détruit et que le cerveau, le sanctuaire de la mémoire et l'organe de la pensée, va mourir aussi. Voilà ce qu'est la mort. Quand l'organisme meurt, la pensée qui est un processus matériel meurt avec lui. La pensée, qui crée continument toute la structure du moi, rejette cette vision d'anéantissement, imaginant alors qu'il existe un autre monde. Sachons que cet autre monde n'est qu'un autre mouvement de la pensée. Mais si l'esprit est capable de se libérer chaque jour de tout l'esclavage des attachements terrestres et des multiples désirs lancinants, jusqu'à ce qu'ils cessent vraiment d'exister, alors, nous vivons une vie pleine de vigueur d'énergie et de conscience, nous voyons toute la beauté de la terre et aussi la disparition instantanée de tout cela lorsque vient la mort. Vivre réellement avant la mort, c'est vivre avec la mort, et donc vivre dans un univers intemporel. On vit une vie dans laquelle tout ce qu'on acquiert est constamment en train de prendre fin, de sorte qu'il y a un formidable mouvement et qu'on ne reste pas en un point fixe.  Il ne s'agit pas ici d'un concept. C'est en invitant la mort, qui signifie la fin de tout ce qui nous appartient, c'est en mourant à tout cela chaque jour, à chaque minute, que l'on découvrira un état aux dimensions intemporelles dans lequel le mouvement, qui est pour nous le temps, n'est plus. Cela signifie que la conscience s'est vidée de son contenu, en sorte qu'il n'y a plus de temps. Le temps est aboli, voilà ce qu'est la mort. » 

Krishnamurti par Sablan Bruni 2006
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