Jung étudiait la psychologie humaine et plus particulièrement l’inconscient, domaine psychique inaccessible à la pensée consciente. Il  acceptait bien  la notion freudienne d'inconscient personnel, un corpus de matériaux et d'éléments de la vie du sujet passés ou refoulés sous le seuil de la conscience. Jung postulait qu'outre cet inconscient personnel, il existait un autre inconscient, commun à l'ensemble des hommes. Le contenu de cet autre inconscient consisterait en diverses conformations psychiques préétablies indépendamment du vécu individuel. Jung pensait que ce second corpus pouvait pathologiquement se doter  d'une certaine autonomie. Il rappelait aussi que la vie psychique est une démarche orientée vers une fin. Pour réaliser cette finalité une confrontation consciente avec tous les contenus de l'inconscient lui semblait nécessaire. Chaque individu est évidemment un être particulier mais il est aussi un être social. Chacun naît avec des possibilités fort différenciées de vie personnelle et sociale, qui lui donnent sa valeur propre. Jung a donc étudié les techniques de cette différenciation personnelle par la prise en compte chez ses patients des rêves et des fantasmes qui avaient constitué chez lui les fondements de sa propre expérience. Il a constaté qu'en général, les conflits engendrés par une tension psychique se résolvaient par une régulation consciente et raisonnable, mais qu'une distorsion pathologique pouvait entraîner un transfert vers un objet de substitution ou se manifester par des fantasmes ou rêves révélateurs. Jung pensait qu'en étudiant ces manifestations, le psychanalyste pouvait en faire remonter l'élément causal au niveau conscient. Il a découvert que c'était effectivement possible pour les contenus de l'inconscient personnel, mais cela ne l'était pas pour ceux de l'autre corpus qui était donc de nature différente (comme p .e. le concept de Dieu), partagés par des groupes ou collectivités humaines, et il a appelé ce second corpus "inconscient collectif".

Illustration tirée du Livre Rouge de Jung

"La pierre", avec commentaires en grec ancien, mandala sculpté par Jung
représentant le Télesphore, à Bollingen, sur la rive du lac de Zurich

Image tirée du Livre rouge de JUNG

Le père, avec sa fonction protectrice, constitue le réceptacle de la persona de l’enfant. Il rend socialement légitime l’être grandissant tandis la mère assure la pérennité d’appartenance au groupe, d'où les dégâts que provoque la carence d’un père ou d’une mère. On a vu que l'anima, (l'animus chez la femme) s'opposait à la persona. « Tout ce qui est inconscient est projeté ». Chez l'homme, l'anima est projetée sur une femme, qui se voit attribuer toute une série de qualités qui en réalité appartiennent au sujet. Les femmes sont des êtres « à part », dit Jung. Elles disposeraient d’un conscient différent de l’homme, et leur animus serait la source d’opinions très solides, et de fermes a priori. « Chez la femme, dit-il, les choses se présentent sous un jour différent », l'animus « est quelque chose comme une assemblée ../.. de porteurs de l'autorité ../..  qui émettent des jugements "raisonnables" inattaquables ». « L'animus est une manière de condensation de toutes les expériences accumulées par la lignée ancestrale au contact de l'homme ../..  mais pas seulement cela, l'animus est aussi un être créateur, une matrice../. ». Et si chez l’homme l’anima apparaît sous les traits idéalisé d’une femme, d'une Circé ou d'une Calypso, chez la femme l’animus apparaît sous les traits d’une pluralité de porteurs de l’autorité qui tiennent des raisonnements inattaquables. Alors que l'anima est la source d'humeurs, l'animus est la source d'opinions.  Une femme possédée par son animus est en grand danger de perdre sa féminité, tandis que tout l'anima de l'homme risque de le rendre efféminé. L'animus sera tout aussi fréquemment projeté que l'anima. Les hommes sur lesquels l’animus est le plus susceptible de se projeter seront les plus aptes à servir de réceptacle. Les opinions de l’animus seront toujours de nature collective, donc, aux yeux de l’homme, quelque chose de suprêmement irritant. Toute amusante qu'elle soit, la partialité de Jung est ici, me semble-t-il, assez révélatrice de ses problèmes conjugaux.

L'individuation, (de in-divis, celui qui n’est pas divisé, celui qui est en processus de re-conjonction des opposés séparés), permet à l'être humain de devenir réellement ce qu'il est au plus profond de lui-même, c'est à dire de la réalisation du Soi. Jung disait que : « L'individuation n'a d'autre but que de libérer le Soi des fausses enveloppes de la persona, et de la force suggestive des images inconscientes ». Ce processus spontané se déroule généralement de manière souterraine. Il commence par la nécessaire différenciation entre le Moi et l'inconscient. Il passe donc par la confrontation entre ces deux composantes de la psyché et doit aboutir à ce que le conscient devienne son principe directeur en se positionnant au centre de sa personnalité globale. « L'homme qui a conscience de ce qu'est son principe directeur sait avec quelle autorité indiscutable ce principe dispose de notre vie. ». « Si les contenus collectifs demeurent inconscients, l'individu, empêtré dans les mille liens qui le rattachent aux autres individus chez qui ils sont également inconscients, demeure inconsciemment confondu avec eux. Il ne s'est pas différencié. Il ne s'est pas individué. Il n'est pas un individu. ». « Ce qu'il faut entendre par le centre de la personnalité ../.. n'est peut-être pas aisément compréhensible../.. Imaginons-nous le conscient avec son centre qui est le Moi dans sa confrontation avec l'inconscient; cette confrontation entraîne un processus d'assimilation de l'inconscient. Nous pouvons nous représenter cette assimilation comme une manière de rapprochement entre le conscient et l'inconscient à la suite duquel le centre de la personnalité globale ne coïncidera plus avec le Moi, mais sera figuré par un point qui se trouvera à mi-chemin à mi-chemin entre le conscient et l'inconscient. ». Selon Jung, l'individuation se confond ave l'idéal chrétien originel du Royaume des Cieux "qui est en nous." L'idée de base sur laquelle s'est édifié cet idéal est que l'action et le comportement justes ne peuvent résulter que de la droiture d'esprit et d'un état d'âme sain, et qu'il ne saurait y avoir de guérison et d'amélioration du monde qui ne prennent leur point de départ dans l'individu ».

« Ce serait une impardonnable erreur, disait Jung, de ne voir dans le courant de pensée alchimique, ../.. que des opérations de cornues et de fourneaux. Certes, l'alchimie a aussi ce côté, et c'est dans cet aspect qu'elle  constitua les débuts tâtonnants de la chimie exacte. Mais l'alchimie a aussi un côté vie de l'esprit qu'il faut se garder de  sous-estimer, un côté psychologique dont on est loin d'avoir tiré tout ce qu'il y a à en tirer. Il existe une "Philosophie alchimique", précurseur titubant de la psychologie la plus moderne. Dans l'ombre de l'inconscient est caché un trésor, le "Trésor difficile à atteindre", caractérisé tantôt par une perle brillante, tantôt, comme dit Paracelse, par un "Mysterium", ce qui indique quelque chose de fascinant par excellence. Ce sont les possibilités d'une vie et d'un progrès spirituels ou symboliques qui constituent le but dernier, mais inconscient, de la régression. ». Jung a présenté l'important ouvrage qu'il a consacré au rapprochement de la psychologie moderne avec l'alchimie médiévale comme une série d'études sur la séparation et la réunion des opérations psychiques dans l'alchimie. Il y a travaillé pendant dix ans avec sa collaboratrice , Mme M. L. von Franz. Le livre commence par la présentation des composants de la conjonction et de la dualité alchimique des opposés, des symboles qui l’expriment et de leur signification psychologique. « L'essentiel de l'art alchimique, dit Jung, consiste en la séparation et la dissolution d'une part, la réunion et la coagulation d'autre part (Solve et coagula). ». La situation est analogue dans la psychologie et dans l'alchimie. On est en présence d'un état initial dans lequel des tendances ou forces opposées sont en lutte, et l'on doit ensuite engager un processus capable de ramener ces éléments à l'unité. Il faut réunir les deux époux, (sponsus et sponsa). Dans les deux cas, d'ailleurs, la situation de départ est obscure, et il convient d'en découvrir d'abord la nature, la (Materia prima). La suite, qui n'est pas plus facile, consistera à confronter les opposés en visant à en réaliser l'union durable.

Jung cite des couples d'opposés, chaleur/froid, humidité/sécheresse, vie/mort, esprit/âme, licorne/cerf, etc, qui se présentent souvent dans une structure quaternaire (les quatre éléments, les quatre âges de l'homme), sorte de croix symbolique. La signification du Mercure (spititus mercurii), en fait le principe unificateur synthétisant l'union des couples d’opposés dans ce "quaternio", en relation avec un arrière-plan chrétien. La double quaternité, l'octoade, combinant la croix simple à la croix dite de St André, représente la totalité, à la fois céleste et terrestre, spirituelle et corporelle, qui se trouve dans l'inconscient. « C'est, à n'en pas douter dit Jung, le microcosme, l'Adam mystique, l'homme primordial. C'est pourquoi, dit-il encore, dans le Gnosticisme, non seulement le "Père de Tout" est décrit comme ni masculin ni féminin mais qu'il est aussi appelé le "fond" ou "l'abîme". En sa forme physique (materia prima), le Mercure serait donc  l'homme primordial dissous dans le monde matériel, et en sa forme sublimée, la totalité restaurée de cet "Anthropos" triomphant. ». Dans la littérature alchimique, on trouve les symboles de "l'Orphelin et de la Veuve". Selon Hermès Trismégiste, le terme "Orphelin" désignerait la pierre philosophale, ainsi qualifiée en raison de sa singularité. La "Veuve" serait alors la matéria prima, la mère de la pierre, le principe alchimique féminin, Sponsa l'épouse, qui est aussi la Lune obscure, au rôle toujours néfaste ou destructeur. Elle est le symbole alchimique paradoxal de la lumière qui luit dans la nuit, mais qui blesse aussi le Soleil, rôle réalisé dans l'éclipse. Dans la tradition chrétienne, constamment présente chez Jung, la Veuve est l'Église et l'obscurcissement du Soleil, (le Lion, le Soleil intérieur), montre qu'il s'avilit à cause de la chair. Chez les Manichéens, la roue hydraulique inventée par le Fils du Père vivant, le Rédempteur, pour racheter les âmes de hommes, correspond à la "Rota" des alchimistes, et Mani, l'esclave,  était bien le Fils de la Veuve puisque racheté à quatre ans par une riche veuve, il ne connut jamais ses parents.

Image alchimique du meurtre du Soleil

Les personnages alchimiques de ce drame sont l'Homme et la Femme, le Roi et la Reine, le Soleil et la Lune (sol et luna).  Le Moi perçoit le Soleil comme une entité bénéfique et génératrice, qualités projetées sur l’homme et l’univers. L'alchimie en fait un élément unique, source souveraine du pouvoir, à partir duquel on peut produire de l’or. Il a aussi un côté sombre, parfois nuisible. Son image est le symbole du drame matériel et psychologique qu'est le retour à la matière originelle, la prima materia. La mort du Soleil est donc nécessaire au retour à l’innocence. On constate ici encore la différence entre la dynamique alchimique ascendante (montant des ténèbres matérielles vers la lumière spirituelle) et la descente chrétienne du royaume céleste vers la terre. Les projections alchimiques reflètent l'opposition conscient/inconscient, symbolisée par le Soleil et la Lune. Le Soleil est vu comme une projection du Moi, la condition indispensable à la conscience. Jung distingue le concept du soi, atman supra personnel, totalité du conscient et de l’inconscient, et le moi, atman personnel, point de référence central de l’inconscient (ou "miroir" de l’inconscient). Le soufre alchimique (sulfur), source et fin de tout vivant, serait la prima materia du Soleil et le compagnon de la Lune. Sa nature psychique est double: ignée et corrosive, guérisseuse et purificatrice, corporelle et spirituelle, terrestre et occulte. Il consume et purifie. On l’identifie au diable et d’autre part au Christ. Ill est synonyme de la mystérieuse substance de transmutation. On retrouve le concept jungien du Soi défini comme la totalité humaine, plus grand que le moi conscient et contenant ce moi, l’ombre personnelle et l’inconscient collectif. Les alchimistes mettent en évidence l’existence psychique de l’ombre, opposée et compensatrice du conscient, image positive et structure cachée de la psyché. Le soufre symboliserait le dynamisme impulsif issu de l’ombre et de "l’anthropos" présents dans l’inconscient.

L'étude détaillée des propriété du sel clôt le 1er tome du "Mysterium connjunctionis". Dans l'alchimie, le sel est associé au symbolisme lunaire. Cet élément très important est le symbole de la puissance arcane. L'amertume du sel et de la mer connote la corruption et l'imperfection de la partie de l'univers qui demeure dans le chaos. De même que l'esprit du chaos est indispensable à l’ordre alchimique, l’inconscient est essentiel au fonctionnement équilibré de l’esprit humain. Dans la pensée alchimique l’âme s’élève jusqu'au le royaume de l’esprit mais ne trouve pas le salut avant de redescendre dans le centre de la terre. Cette montée et cette descente représentent la réalisation des opposés psychiques, qui entraîne leur intégration et l’accomplissement total de la personnalité. La montée et la descente à travers les sphères planétaires est interprété comme la réunion des énergies inférieures et supérieures. Dans le Gnosticisme chrétien cette transformation symbolique commence par une descente puis s'opère par l’ascension qui s’ensuit (la résurrection ). Dans la théorie alchimique le processus se déroule donc en sens contraire. Le sel alchimique est généralement associé à l’âme. C'est une substance transcendante qui coagule et transforme bien d’autres substances. Comme l’âme du monde,  il pénètre toutes les substances. Il est aussi associé à la figure du Christ (également identifié à l’âme du monde, la substance créatrice). Cette dualité de l’amertume et de la sagesse dans la signification du sel  pourrait exprimer le conflit interne de la psyché. Pour Jung, il semble que les alchimistes aient eu une bien meilleure compréhension de cette symbolique conflictuelle que ne l’ont eue plus tard les Chrétiens ; ils ont reconnu le côté sombre de la psyché et du monde tandis que l’Eglise continue d'exiger une sorte d’aveuglement lié à son dogme, en déniant à l’ombre sa place dans l’ordre du monde.

Remarquez la couronne sur le vase

Au premiers temps du Christianisme, la figure du Christ reflétait l'archétype primordial de l'homme intérieur. Mais, pour les Gnostiques, "l’Anthroposs",  est l'homme accompli, non pas le rédempteur. La finalité des épreuves décrites dans l'alchimie diffère de celles de la passion du Christ. Le but du sacrifice alchimique, c'est la propre rédemption du Soi, symbole d'un combat psychique pour atteindre la totalité.  Jung fait souvent référence à l'arrière plan chrétien de la culture occidentale. Il étudie évidemment les croyances de l’alchimie et du Christianisme dans les aspects de la psychologie médicale et du conflit entre conscient et inconscient.  Il établit que certains patients ont des besoins spirituels qui impliquent l’analyste au plan théologique. Jung voit, dans la renaissance du Roi, le symbole de l’intégration de la psyché consécutive à l’acceptation consciente des contenus inconscients, or, le symbole féminin de la Lune/mère renvoie à la Vierge/mère dans le domaine psychologique inconscient des Chrétiens. Il envisage les croyances alchimiques et  chrétiennes avec un regard de psychologue thérapeute, concernant le conflit entre le conscient et l'inconscient. La compréhension en profondeur du symbolisme archétypique contenu dans le dogme chrétien est fort utile lorsque le patient montre un intérêt évident pour les problèmes religieux ; ses besoins spirituels exigent alors que l’analyste s’implique dans des questions purement théologiques. Jung évoque aussi l'idée étonnante d'un Christ symboliquement androgyne, unissant en sa personne, (en son âme), comme Adam, le masculin et le féminin, en une unité indissoluble. Comme la mort et la renaissance du Roi, la figure du Christ représente alors la réunion du conscient et de l’inconscient, dans laquelle une totalité unifiée est constituée.  « Les faits montrent, dit Jung, que l'union de éléments antagonistes est une expérience irrationnelle que l'on peut tranquillement qualifier de mystique, à condition d'entendre par ce terme une expérience que l'on est en droit de réduire à rien d'autre et à laquelle on ne doit en aucune manière refuser l'authenticité. ».

Tout comme le conscient et l'inconscient apparaissent opposés l'un à l'autre, mais s'unissent en fait dans l'humain, les figures du Roi et de la Reine constituent une espèce d'unité. La Reine correspond à l'anima et le Roi à l'esprit, celui-ci dominant toutefois le conscient. L’aspect négatif de la reine (l’anima/inconscient) n'apparaît qu'à travers l’influence qu’elle exerce sur le sujet conscient, en soutenant et renforçant le Moi au détriment de la persona. Il en est de même des figures mythiques d’Adam et Eve quand elles expriment la relation des opposés. Adam est l’arcane, (la substance mystérieuse et transformatrice), "la materia prima", l'argile originelle. Il est l'homme intérieur primordial, que la kabbale appelle "Adam Kadmon". Chez les Gnostiques, dit Jung, il symbolise la relation amoureuse entre le "noûs" et la "physis". Symbole du Soi, il représente la totalité de la psyché, manifestant par là même la divinité cachée. La tradition judaïque en fait la première des huit incarnations du vrai prophète, la dernière étant le Christ.  Mystère du monde, Adam aurait reçu de Dieu la parfaite connaissance des choses naturelles. Néanmoins, sa nature est double. D'une part créature parfaite, plus rayonnante que le Soleil, il est aussi de nature obscure et terrestre, d'où son nom (adamah = la terre). C'est aussi le vieil Adam qui réunit les aspects purs et impurs de l’univers. Il doit se renouveler, mais, dit Jung, tandis que dans les mythes et doctrines la réalisation parfaite de l'unité psychique parait être une fin accessible, cette union psychique idéale n’est jamais atteinte dans le domaine du réel. Il existe diverses représentations symboliques de la tête et du cerveau dans les symbolismes alchimiques et chrétiens. Dans l’alchimie, la substance arcane, le corps rond, le cerveau, le siège de forces infernales aussi bien que divines, est associé à l’or. Et dans le Cantique des cantiques, le noir visage de la Sulamite se dore comme le Soleil et sa sombre chevelure luit comme la Lune lorsqu'elle rencontre le Bien Aimé, signifiant ici la fusion du sponsus et de la sponsa en un état parfait, une figure unique, l'enfant du Soleil et de la Lune.

La conjonction alchimique, dit Jung, est sans aucun doute l'image primitive de ce que nous appelons aujourd'hui "combinaison chimique".  Mais les anciens adeptes lui donnaient un autre sens. Quand ils parlaient d'une union des deux natures, au sujet d'un alliage de métaux ou d'un amalgame, ils pensaient à une aventure amoureuse engendrant un "composé spirituel". La conjonction alchimique exprimait une conception universelle du monde tant intérieur qu’extérieur de l’homme. La description alchimique du commencement du monde peut aussi représenter l’état primitif de la conscience au seuil de sa différentiation en affects représentés par les quatre éléments. Chaque archétype y représente un aspect du Moi, centre premier symbolisé dans l’alchimie par la pierre ou le Microcosme. Le symbolisme alchimique de la mort volontaire et de la réunion des opposés correspond au processus d’individuation en psychothérapie. La dissolution et la séparation des composants figurant ici une dissociation de la personnalité qui est perçue comme une sorte de mort. L’étape suivante de l’individuation, la réunion de l’esprit et du corps, est symbolisée par la figure des noces alchimiques. L'homme qui vient à connaître cette totalité doit traduire cette improbable réunion dans la réalité par la connaissance de soi qui permet de savoir qu’on est plutôt que qui on est. De ce savoir surgira la connaissance de Dieu, des autres êtres et de l’univers. Pour y accéder, l’alchimiste prépare le "caelum" permettant d'obtenir la "quintessence", une substance supposée signifier le royaume du ciel sur terre. L'alchimiste imaginait librement cette magique et mystérieuse procédure chimique. La préparation du "caelum "figurait la projection de contenus psychiques sur des substances chimiques. La finalité de ce rite était la recréation du principe de vie, ce qui, en psychologie correspond au processus d‘individuation. La méditation alchimique, une confrontation avec l’ombre, n'est pas philosophique ou religieuse. Elle correspond à la mise en relation psychique avec l’inconscient. La conception alchimique de la connaissance de soi correspond à sa définition en psychologie. On y parvient au moyen d’une union des contraires d’où jaillit un troisième terme au-delà des opposés.

Le "Commentaire sur le Mystère de la Fleur d'Or" ne constitue pas le couronnement de la part ésotérique de l'œuvre de Jung, mais pourrait bien en être l'un des fondements. C'est en effet en 1928 que Richard Wilhem, un missionnaire protestant en Chine, demanda à son ami de faire un commentaire psychologique sur une traduction du Yi King qu'il se proposait de publier. Le psychiatre se passionna pour le traité qui confortait sa propre réflexion, et il entreprit aussitôt de le mettra à la portée des esprits occidentaux. Il étudiait depuis quinze ans les processus de l'inconscient collectif et ne trouvait pas de comparaisons historiques valables pour épaules ses thèses. Les seuls analogies gnostiques qui auraient pu l'aider n'avaient guère laissé de traces que dans les lointains et douteux rapports des hérésiologues chrétiens. Le texte de Wilhem l'aida à sortir de cet embarras. Il n'y vit au début qu'un texte taoïste. Quand il en découvrit plus tard le caractère alchimique, il perçut que l'alchimie médiévale constituait le chaînon qu'il cherchait entre la Gnose et sa propre approche moderne de l'inconscient collectif. Jung ressentait profondément l'étrangeté de ce texte chinois, mais il ne s'agissait pas pour lui, de substituer une approche orientale empirique à la stricte méthode occidentale de recherche scientifique de la connaissance. Il pensait puéril de tourner le dos à la science et de se borner à imiter pitoyablement les méthodes supposées mener à l'extase orientale. La Théosophie lui paraissait exemplaire de cette méprise. La méthode ne devrait être qu'un chemin car tout dépend de celui qui l'utilise. Avouons simplement, disait-il, que nous comprenons mal l'immense portée psychologique du détachement du Monde professé dans le Yi King, ce livre qui fonde la trame millénaire de la pensée et de la sagesse chinoise. L'intellect devient un ennemi de l'âme quand il veut capter le lumineux héritage de l'esprit. Et il en demeure incapable puisque l'esprit vivant intègre toujours le coeur et que c'est unitairement qu'il aspire au dépassement des limitations humaines.

Jung appelle "l'inconscient collectif" le substrat commun que la psyché possède au-delà des distinctions culturelles ou sociales, de même que le corps humain révèle une anatomie commune par de-là toutes les différences ethniques Cette psyché inconsciente ne contient aucun contenu susceptible de devenir conscient, mais des dispositions instinctives communes à toute l'humanité. Elles suffisent pour répondre aux besoins d'une nature relativement constante. Plus la conscience et la volonté deviennent autonomes, plus cet inconscient se trouve renvoyé à l'arrière plan. Finalement, la psyché peut en arriver à une sorte de liberté prométhéenne engendrant parfois un déséquilibre dangereux. C'est un peu le sens des paroles du Yi King: "Lorsque le Yang atteint sa plus grande puissance, la force obscure du Ying croît à l'intérieur de lui, car à midi la nuit commence, le Yang se brise et devient Ying". La tradition chinoise n'a jamais  séparé violemment les opposés mais conseillait au contraire de les concilier. C'est la "nirdvandra" des Hindous, la voie libre d'opposés. Que faire pour prendre cette libre voie? Un vieil adepte prétendait que "Si l'homme de travers utilise le moyen juste, le moyen juste opère de travers". En tant que médecin, disait Jung, autant que j'ai pu m'en rendre compte, les malades qui réalisaient ces progrès libérateurs ne faisaient rien; ils laissaient simplement les choses advenir. Le "laisser advenir", l'action non agissante est ainsi devenue pour Jung, la clé qui ouvre les portes menant à la voie. "Dans le domaine psychique, disait-il, il faut pouvoir laisser advenir". C'est un art véritable, souvent incompris. L'encombrant conscient des Européens ne cesse d'intervenir, de nier, de corriger, et la tentation d'agir est chez eux, constante. Il vaut mieux accueillir tout ce qui arrive avec l'élargissement de la conscience que cette acceptation apporte. Et il est infiniment plus simple d'imiter cette voie chinoise du "laisser advenir" en effectuant le retournement d'attitude qui convient.

Noter la présence d'un cercle protecteur dans de nombreux mandalas.

Lors de la rencontre avec le conscient, l'action de l'inconscient collectif peut entraîner la dissolution de la conscience. Cela explique la présence d'un cercle protecteur dans le mandala. Les contenus inconscients activés sont assimilés par le conscient en prenant la forme d’idées. Il est fort dangereux de nier l’existence de l’inconscient, tant pour l’individu conduit à la névrose, que pour les nations ainsi menées aux pires psychoses collectives.  les concepts d’animus et d’anima de Jung diffèrent des homologues présentés par Wilhelm. Le conscient que Wilhelm traduit par "animus", rendu par le caractère  "houen", est le principe masculin (Yang), une âme de souffle supérieure qui s’élève après la mort, en devenant "chen", esprit ou dieu. Il appelle "anima", "po" le principe féminin (Yin) qui descend après la mort, devenant "kouei", génie ou parfois fantôme. Cette séparation post mortem montre que la philosophie chinoise reconnaissait deux facteurs distincts mais unis dans la psyché humaine. "Bien qu'à l'origine, ils soient une seule chose dans une essence unique, opérante et véritable, ils sont deux dans la résidence du créateur". Pour clarifier les choses, Jung, embarrassé, propose se substituer le terme Logos à celui de cet animus masculin qui illustre les caractéristiques universelles et impersonnelles de la psyché masculine contrastant nettement avec l’anima feminin. Pour l'animus de la psyché féminine, il utiliserait le mot "Eros". Le "Logos" signifierait la différentiation, la clarification, la discrimination et la séparation, et l’Eros, l’entrelacement et la relation. Le Tao tout entier croît à partir de l'individu. La confusion primitive d’indifférenciation entre le sujet et l’objet ne peut être résolue tant que l'on conserve une identification avec ses parents, ses affect et préjugés, et sa résolution exige que l’on tienne compte autant des exigences de l’inconscient que du conscient. La conscience occidentale n'est en aucune manière universelle, elle est historiquement, religieusement et géographiquement conditionnée. Jung voudrait donc que ses recherches sur la psyché contribuent à jeter un pont de compréhension intérieure et spirituelle entre l'Orient et l'Occident.

Mandala de la synchronicité

Dans un discours prononcé à la mémoire de son ami Wilhelm ainsi que dans la préface de l'édition anglaise de son livre, et parlant des oracles du Yi King, Jung aborda un sujet qui lui est cher et qu'il appelle "Principe de synchronicité".  C'est un thème qu'il a par ailleurs approfondi avec son ami Wolfgang von Pauli, physicien autrichien spécialiste en mécanique quantique et prix Nobel de physique. Paoli et Jung souhaitaient explorer les ponts entre la physique fondamentale et la psychologie. En 1952, ils produisirent en commun un ouvrage intitulé "Synchronicité comme principe de connexions a-causales", livre dans lequel ils schématisaient les quatre lois fondamentales de l'unus mundus (l'unique monde).  En dépit de l'éloignement de leurs disciplines, ils parvinrent à cette déclaration commune : « La psyché et la matière sont régies par des principes communs, neutres, qui ne sont pas, en soi, identifiables. ». La synchronicité est alors déterminée comme ce qui manque pour aboutir à une compréhension unitaire de la psyché et de la physis. Jung a défini la synchonicité sur deux plans en distinguant d'abord les phénomènes repérés dans sa pratique parce qu'ils étaient porteurs de sens pour les sujets concernés. L'autre plan considéré était celui de la coïncidence d'un état psychique avec un état éloigné dans le temps. Dans les deux cas, aucune relation causale ne pouvait être trouvée. Jung avait donc avancé dès 1897 que "l'âme peut être conçue comme une intelligence indépendante du temps et de l'espace". La notion de synchronicité est manifeste, y compris sur le plan psychique, quand deux évènements apparaissent clairement liés entre eux, mais de de façon acausale (sans  qu'aucun soit consécutif à l'autre). Au fil des développements de Jung, ceci aboutit au "Principe de Mach" qui énonce que "La totalité de l'univers est présente à chacun de ses endroits et à chacun de ses moments".  « Bien moins qu'une abstraction, le temps serait donc plutôt un "continuum concret"  renfermant des conditions fondamentales pouvant se manifester simultanément dans un parallélisme acausal. ».

La Fleur d'Or peinte par Jung en 1929
(d'après un dessin de l'une de ses patientes)

En 1913, un peu avant la première guerre mondiale, Jung, déjà bien connu comme psychiatre, connaît une période dépressive. Âgé d'environ 38 ans, sa vie et ses recherches sont marquées par le doute et la quête de sens. C’est au cours de cette période difficile, qu’il commence à rédiger son Livre Rouge. Le Livre Rouge rassemble les notes et les dessins les plus intimes que C. G. Jung aient réalisés. Il témoigne des tensions qui l’habitent à l’époque et documente sa confrontation avec l’inconscient, qui s’accompagnera parfois de rêves terrifiants et d’expériences personnelles douloureuses. Pendant seize ans, il consignera ces rêves et ces fantasmes dans un volume qu’il illustrera lui-même.  Ce qui s'est alors passé été interprété de diverses façons, comme une maladie créative, une descente aux enfers, un combat avec la folie, une sublimation narcissique, une transcendance, une crise de la quarantaine ou une perturbation interne reflétant les souffrance engendrée par la guerre. Quoi qu'il en soit, il apparaît que Jung se soit alors égaré dans le chaos de sa propre psyché. Il était hanté par de sombres visions et entendait des voix intérieures l'interpeller. Il s'inquiétait de ces vivions parfois horribles et se sentait selon ses propres termes, "menacé par une psychose» ou «gagné par la schizophrénie." Il dira plus tard de cette période de sa vie, de ce qu'il appelait "confrontation avec l'inconscient", qu'il se sentait comme drogué à la mescaline. Il a décrit ses visions comme provenant d'un "flux incessant" qu'il comparait à une chute continue de pierres sur sa tête, d'orages, de lave en fusion. "J'ai eu souvent à m'accrocher à la table", rappelait-il, "pour ne pas m'effondrer."

En effet, Jung enregistrait tout ce qu'il percevait.  Il d'abord tout noté dans une série de six petits cahiers noirs. Il a ensuite analysé ses phantasmes et les a explicités en les reportant dans un style prophétique et solennel dans un grand livre relié en cuir rouge. Le livre détaille sans pudeur ni honte le long voyage psychédélique parcouru dans son propre esprit, une progression vaguement homérique faite de rencontres avec des gens étranges qui se déroulent dans un curieux décor onirique. Écrit en allemand, il comprend 205 grandes pages pleines de calligraphies élaborée et d'images peintes qui sont en fait des tableaux extraordinairement détaillés et très richement colorés. L'ouvrage final ressemble étonnement à un manuscrit du 15e ou 16e siècle. Il a fallu d'innombrables heures de travail pour recopier le texte original à l'encre de Chine en écriture gothique sur du parchemin, et l'enluminer de lettrines et de cabochons, en insérant les gouaches entre les pages. Jung a travaillé sur son livre, qu'il appelait simplement "le Livre Rouge" pendant seize années, c'est à dire bien longtemps après la fin de sa crise existentielle, mais il ne l'a jamais terminé. En 1930, il décida soudain de l'interrompre au milieu même d'une phrase. Cependant, il s'en inquiétait souvent, se demandant si sa publication éventuelle serait comme ayant un caractère scientifique par ses pairs ou bien s'il valait mieux l'oublier dans un tiroir. Jung demeurait pourtant sans équivoque à cet égard. "Toutes mes œuvres, toute mon activité créatrice, on s'en souviendra plus tard, est venue de ces fantasmes initiaux et de ces rêves". En fait, Jung a gardé le Livre rouge soigneusement enfermé dans un placard de sa maison de Küsnacht dans la banlieue de Zurich. Quand il est mort en 1961, il n'avait pas laissé d'instructions précises sur ce qu'il fallait en faire.