Le Jaïnisme

Introduction

Le Jaïnisme, les Tîrthankara, et le svastikâ

Étrange rencontre que celle de l'antique symbole de la non-violence la plus absolue avec celui du brutal et récent mouvement nazi. Le svastikâ est une image habituelle de la destinée cyclique de l'univers dans diverses religions orientales. Pointant vers la droite, elle symbolise sa construction ou son évolution tandis que vers la gauche, elle représente son involution ou sa destruction. La svastika est encore plus importante dans le Jaïnisme où elle est un signe favorable qui représente les quatre états possibles d'existence des âmes non libérées dans le Monde, humain, animal ou végétal, céleste, et infernal. Le svatiskâ figure aussi le septième saint, Tîrthankara Suparshvanâtha souvent statufié avec une canopée de serpents au dessus de la tête. Mais les Jaïns utilisent aussi d'autres symboles, tel celui-ci, un "Aaaum" stylisé, surtout utilisé en Occident,

Les Tîrthankara sont les maîtres jaïns divinisés après avoir atteint la libération de l'âme par la résolution de leur karma. Les Jaïns assurent que 24 Tîrthankara apparaissent dans chaque cycle du temps et que le Monde a toujours existé. Dans le cycle actuel, Rishabha aurait été le premier, Ajita, le second, Pârshva, le 23ème, et Mahâvîra, le 24ème et dernier. Plusieurs livres sacrés jaïns shvetembara et digambara ont été traduits par Pierre Paul Amiel qui évoque les importantes communautés jaïnes actives actuellement hors de l'Inde, particulièrement dans le monde anglo-saxon. La main ouverte est le symbole universel du Jaïnisme. Elle porte en son centre la roue de la loi avec le mot "ahimsâ" signifiant non-violence.

Origine du Jaïnisme

Le Jaïnisme est un mouvement religieux indien indépendant du Bouddhisme. Cependant, comme lui, c'est à la fois une religion et une philosophie. Le Jaïnisme aurait été fondé par le réformateur Pärshvanatha, fils d’un roi de Bénarès. Parvenu à la connaissance suprême par la méditation et l’ascèse, ce prophète aurait unifié différentes chapelles et fait connaître la Loi jaïne à ses nombreux disciples, avant de se laisser mourir de faim. D'autres sources considèrent que le véritable fondateur du Jaïnisme fut son successeur, Mahâvîra, le 24e et dernier des grands guides spirituels de la tradition jaine. Il réforma la religion des Jaïns au 6e siècle avant J. C. et en durcit la discipline. Le Jaïnisme semble être antérieur à l’hindouisme. Les Véda, écritures sacrées hindouistes très anciennes, indiquent que les Jaïns sont les premiers Tirthankara, (les Maîtres divinisés). La différence essentielle entre la spiritualité jaïne et l’hindoue, c'est que le Jaïnisme est une religion sans dieu. Pour les Jaïns, le divin réside dans tous les êtres vivants mais pas dans l'inanimé. C'est un concept dualiste qui différencie JIVA, l'âme, et AJIVA, la matière. La Jiva est l’énergie sensible de la conscience, de la connaissance et de l’intuition. L’Ajiva est ce qui ne contient pas cette énergie sensible. Il y aurait actuellement 5 millions de Jaïns en Inde et dans d'autres pays.

Mahâvîra

Le Jaïnisme est une philosophie basée sur le principe de la non-violence. C'est l'AHIMSA, la règle éthique suprême. La règle va bien au-delà de l’abstention de toute violence. Elle requiert la sollicitude et l’amour dans le comportement quotidien. Pour les jaïns, l'Ahimsâ signifie la non violence assumée en permanence dans la pensée, dans les paroles et dans les actes. Ce principe fondamental n’admet aucune dérogation ni incitation active ou passive à la violence. Il exige une considération attentive des relations établies avec tous les êtres vivants. L’engagement jaïn influence la vie de tous les jours. Les Jaïns sont végétariens mais la pratique du végétarisme n'est qu'un principe parmi d’autres. Les Jaïns doivent être vertueux et sont tenus d'exercer une profession accordée à leur philosophie. En effet, dans le Jaïnisme, chaque pensée, chaque mot, chaque acte, est une cause qui entraîne une conséquence, un karma, une charge qui lie l'âme à la matière. La violence, l’avidité et la haine alourdissent cette charge et renforcent ce lien, tandis que la quête de connaissance et les bonnes actions, l’affaiblissent. Le but de la vie est de se libérer du lien karmique. L’âme doit se détacher de la matière et mourir en état de liberté pour sortir du cycle des réincarnations. Tous les Tîrthankara dont les statues sont honorées dans les temples auraient réalisé cette libération.

Symbole du Jaïnisme

La seconde règle éthique de la philosophie jaïne est l’ANEKANTAVADA. Elle incite à comprendre la relativité de ce qui est perçu de la réalité qui est trop complexe pour être envisagée d'un seul point de vue. Il faut donc l'appréhender sous divers aspects pour en prendre une certaine connaissance. Ceci implique une grande tolérance à l'égard de l'avis des autres, et les Jaïns n'imposent pas leurs opinions par la violence verbale. Les Jaïns appliquent le principe de non-violence, (ou de non-nuisance), de la façon la plus large possible. Ils ne consomment aucune chair animale, n'acceptant que les végétaux et des produits laitiers. Les plus stricts s'abstiennent aussi de racines pour ne pas blesser de petits animaux en les extrayant du sol. De nombreux moines et nonnes, et même les laïcs, prononcent des vœux d'ascétisme plus ou moins contraignants selon leur état. Cette attitude devrait les amener à une plus grande pureté et les détacher de l'avidité pour les biens matériels. Les religieux portent généralement sur eux un petit balai ou un plumeau avec lequel ils écartent la poussière et les insectes avant de s'asseoir. Les moines et nonnes sont répartis en deux écoles qui travaillent ensemble. Les "Shvetambara" sont habillés d'un simple tissu blanc. Les "Digambara" portent un petit pagne, et quelques moines, "habillés par le ciel", vivent complètement nus, même en public, pour montrer leur absolu détachement du monde terrestre.

Les deux groupes de moines et de nonnes jaïns en réunion.

La doctrine et la cosmogonie jaïna

La doctrine Jaïne comporte trois fondements, les trois joyaux de la connaissance, de la foi, et de la conduite. La connaissance est l’attribut essentiel de l’âme. Elle repose sur les perceptions sensorielles qui permettent de comprendre les véritables natures de l’espace et du temps. Les âmes, éternellement vivantes, existent en nombre infini. Ces entités spirituelles habitent les organismes corporels auxquels elles sont liées. Les organismes possèdent plusieurs corps plus ou moins subtils, le corps physique des humains et des animaux, le corps de transformation des dieux et des démons, le corps de transfert qui permet à certains hommes d’agir à distance, le corps ardent qui donne l’énergie, et le corps karmique qui contient le poids du passé. L’âme peut s’incarner dans les êtres mobiles d’espèces différentes mais aussi dans des être immobiles. C’est le corps karmique, construit par les actes, qui cause la servitude de l’âme, (pure de nature), tant qu’elle est attachée à un organisme corporel, (impur de nature). Les liens de l’âme sont les passions engendrées par le karma. Pour libérer l’âme, il faut se détacher des passions, ce que permet la seule religion. A la mort, l’âme libérée de la matière karmique rejoint le sommet de l’univers. Dans le cas contraire, elle reste dans le corps karmique puis se réincarne dans une nouvelle existence, divine, humaine, animale, végétale, ou infernale.

Le Cosmos jaïn

L'ancienneté de la religion jaïne a laissé tout le temps nécessaire à l'élaboration d'une cosmogonie extraordinairement complexe et structurée. Ici, l'espace est intemporel et composé de deux régions concentriques. Comme une immense enveloppe indéfinie, un non monde ultra cosmique vide et illimité entoure le cosmos où sont localisés tous les êtres matériels ou animés, et où vivent aussi les âmes. Ce cosmos intérieur est lui-même composé de trois mondes distincts superposés. Le supérieur est un merveilleux monde céleste. Le médian est le lieu matériel où vivent les hommes, les plantes, les animaux et les puissances stellaires. Le ténébreux monde inférieur est rempli d'horreurs indescriptibles. Le temps régit le monde médian des hommes et des astres qui tourne en reproduisant indéfiniment des conditions périodiques analogues. Dans chacune de ces périodes, le Jaïnisme distingue deux phases, l'une ascendante dans le bonheur et l'autre descendante dans le malheur, avec chacune six degrés. Nous sommes aujourd'hui dans le Kali-Yuga, à la fin du 5ème degré de la phase descendante, l’âge de discorde et d’hypocrisie. Au cours de cet âge de fer, la véracité, la pureté, la clémence, la miséricorde, tous les principes de spiritualité, la mémoire, la durée de vie et la force physique vont en se dégradant progressivement jusqu’à disparaître presque complètement à la fin du cycle. Le 6ème et dernier degré sera pire.

Les trois mondes jaïns autour du Mont Mérou

Le monde inférieur s'enracine sous le monde médian des hommes. Il comprend sept régions superposées d'étendues croissantes avec la profondeur. Des espaces importants les séparent. Ces lieux ténébreux sont épouvantables, tantôt glacés, tantôt brûlants. Ils sont peuplés d'êtres horribles ou misérables et de particules animales et végétales dont la situation est en relation avec le poids de leur Karma. Dans les régions les plus élevées vivent des entités néfastes qui peuvent gagner le monde médian des hommes. Les plus profondes sont des lieux infernaux peuplés par les âmes des criminels. Le monde supérieur commence très au-delà des étoiles. Il compte de nombreuse régions de pure beauté. Elles sont éclairées d'une brillante lumière. De merveilleuses divinités y habitent, qui échappent aux lois temporelles. Leur taille diminue avec la hauteur où elles siègent. La première zone compte douze étages (kalpa) dont certains sont doubles. Comme les communautés terrestres, ces domaines divins sont régis par des princes et leurs épouses, leurs conseillers, leurs cours, et même leurs armées. Les divinités des kalpa inférieurs vivent dans le luxe et la volupté mais le renoncement aux désirs croit avec l'élévation dans les étages. Deux régions suivent également découpées en plusieurs étages progressivement purifiés. Enfin, la coupole du monde supérieur est le lieu de séjour des âmes libérées.

Le Monde Médian

Entre ces deux extrêmes le monde médian est un immense disque qui tourne autour du Mont Méru. C'est là que vivent les hommes et les Génies stellaires avec les astres qu'ils gouvernent. Les continents centraux ou lointains sont séparés par des océans. Le continent central circulaire est appelé "Jambûdvïpa". les différentes espèces humaines vivent dans une partie de ce lieu. C'est au sud que se trouve l'Inde, le "Bharatavarsha" dont les frontières sont peuplées de barbares. Au delà habitent d'étranges races humaines d'une beauté surprenante qui vivent librement à l'abri des lois karmiques. Mais en Inde, ces lois régissent l'existence difficile des hommes qui doivent y gagner leur délivrance. Dans ce monde vivent aussi de très nombreux animaux et végétaux divers ainsi que d'innombrables animalcules et particules dont certaines attendent encore leur première expérience karmique. Des divinités le parcourent parfois, venant des mondes supérieurs ou inférieurs pour y répande le bien et le mal. D'autres y résident de façon permanente, comme les dieux locaux avec toutes leurs cours, ou les dieux régissant les merveilleux chars des astres. Les cinq classes de dieux stellaires existent tous en double, et les deux membres tournent autour du Mont Meru à l'opposé l'un de l'autre. Ainsi, au Nord comme au Sud de la montagne , au matin comme au soir, on ne voit jamais qu'un soleil ou qu'une lune à la fois.

Le Monde des Hommes

Le continent central circulaire du monde médian est le "Jambûdvïpa", ou "Île du Pommier rose", c'est-à-dire l'Inde. Au Nord et au Sud du Mont Méru central, il est partagé en sept régions par des chaînes de montagnes courant de l'Est à l'Ouest. Les rivières qui en descendant vont se jeter dans l'océan circulaire qui entoure le continent. Le Jambûdvïpa, le Monde des Hommes, est soumis aux lois du temps et à celles du karma. L'écoulement du temps dans ce monde est comparable à la rotation d'une roue dont les périodes analogues, appelées "éons" ou "kalpa", se suivent en se répétant indéfiniment. Chaque Kalpa comporte deux phases de chacune six degrés. L'humanité passe d'abord progressivement de la félicité la plus élevée à la misère la plus noire. La roue continue de tourner et la destinée reprend son cours en sens inverse, conduisant les hommes du malheur total au bonheur complet. Au cours de chacune de ces très longues phases, de nombreux personnages dits "éminents" apparaissent. Parmi ceux-ci, on compte vingt-quatre prophètes, les "Jina", (vainqueurs) ou "Tirthankara", (ou traceurs de gué) qui sont des guides sur le chemin de délivrance. S'y ajoutent douze "Souverains universels", vingt-sept paladins ainsi que des législateurs. En ce cinquième âge qui est le nôtre, nous irions aujourd'hui vers la fin d'une phase descendante ce qui explique l'état misérable du Monde.

Cosmogonie Jaïna détaillée

Les engagements des Jaïns

Le moine Jaïn est itinérant, se tenant dehors sauf pendant la mousson. Il ne possède qu'une pièce d’étoffe qu’il ne doit ni laver ni réparer, un bol à aumône, et un plumeau pour écarter les insectes (Certains mettent un bandeau devant la bouche). Ses journées comptent quatre périodes, réservées chacune à une occupation précise, étude, méditation, tournée d’aumône, sommeil. Il doit étudier les textes rituels et les formules convenues. Il ne mange que le jour pour éviter d'avaler des moucherons. Les repas journaliers sont soumis aux prescriptions de jeûne. Le moine doit confesser ses défaillances et les racheter par des pénitences. Membre de la communauté, il doit y pratiquer l’entraide et dispenser son soutien spirituel aux laïcs. Ceux-ci sont étroitement intégrés à la communauté et astreints, eux aussi, à l’observance de vœux. Tout Jain s’engage à respecter les cinq interdits, ne pas nuire aux êtres vivants, ne pas mentir, ne pas s’approprier le bien d'autrui, être chaste, ne pas s’attacher aux biens matériels, et de plus ne pas manger de nuit. Pour les religieux, ces cinq interdits sont des vœux majeurs extrêmement rigoureux. Les laïcs assurent la vie matérielle des religieux, construisent et entretiennent des temples, et soutiennent les déshérités, y compris les animaux vieux et malades qu’ils recueillent dans des hospices spéciaux.

Le Temple Jaïn de Ranakpur

Le laïc n’est soumis qu’à des vœux mineurs, mais sa vie n'est pas facilitée pour autant. Ceux-ci sont en effet complétés par sept règles de moralité. Le laïc s’interdit toute action inutile ou risquée et limite ses activités dans l'espace. Il s’imposer la modération et médite plusieurs fois par jour. Il limiter ses occupations. Il jeûne le jour et veille la nuit au moins deux fois par mois. Il distribue toutes sortes d’aumônes. La vie du laïc progressant en perfection rejoint ainsi la vie religieuse. Certains Jaïns pratiquent le culte des statues des Jina (Maîtres) et allument une lampe devant elles. Les cultes plus élaborés comportent des rites journaliers effectués dans un temple. Certains jaïns ne révèrent pas les statues, préférant la méditation et les prières silencieuses. Le culte peut prendre de nombreuses formes. Il existe un rite du bain de la statue (snatra puja) qui symbolise celui du Tirthankara nouveau-né fait par les êtres célestes, que l'on peut faire chez soi. Il y a aussi une pratique comprenant une série de prières destinées à ôter les karma. Les Jaïns ne vénèrent pas un Dieu éternel auquel ils ne croient pas. Le culte concerne seulement les grands êtres qui ont atteint la Divinité par eux-mêmes. Il ne font pas de sacrifices ni d'offrandes quelconques ni de prières dans le but spécifique d'en obtenir des faveurs.

La base essentielle de la religion jaïne est l'ascèse comportementale qui conduirait à la libération de l'âme. Dans la communauté jaïne, les laïcs demeurent étroitement reliés aux ascètes. L'état laïque prépare à celui d'ascète. Les règles prescrites pour les laïcs et pour les ascètes ne diffèrent pas en genre, mais en degré. Les seconds doivent les pratiquer de façon rigoureuse. Lorsque qu'un laïc a observé convenablement les règles et franchi les étapes coutumières, il est qualifié pour devenir un ascète. Son admission est une cérémonie d'ordination appelée diksha. L'étape ascétique prescrit un complet renoncement au monde. Le seul objectif devient la libération totale de l'âme (moksha). L'ascète abandonne toute entrave, (y compris les vêtements pour les seuls moines Digambara). Les moines Svetambara et toutes les nonnes portent des vêtements très simples, blancs ou orange. Par le respect des vœux monastiques et la pratique des jeûnes, mortifications, études et méditations, les moines essayent de se débarrasser des charges du karma pour échapper à l’esclavage de la transmigration. L’ascèse jaïne comporte douze sortes d'ascèse, six externes et six internes, et les Jains distinguent quatorze niveaux de qualification spirituelle au sein desquels les individus s’élèvent mais peuvent aussi redescendre au niveau inférieur.

L'examen des austérités montrent la rigueur du déni de soi que les ascètes ont à mener. Jeûner, c'est manger moins que suffisant, ou n'accepter la nourriture qu'à certaines conditions gardées secrètes, renoncer chaque jour à un aliment plaisant ou non cuit. Les ascètes s'exercent constamment à jeûner et ont élaboré une technique efficace au point d'accepter le jeûne absolu lorsque la mort arrive. Même les laïcs peuvent être autorisés à jeûner jusqu’à en mourir. L'ascète s'assoit ou dort dans un lieu retiré et mortifie son corps. Il pratique la confession, le repentir, le respect, la modestie, l'assistance aux autres ascètes, l'étude des écritures du Canon, l'abandon de l'attachement au corps et la concentration de l'esprit. La méditation est l'exercice spirituel le plus important. L'ascète doit aussi pratiquer un certain nombre d'observances propres. Les ascètes digambrara observent les vingt règles coutumières avec une rigueur progressive. Ils y ajoutent la nudité, l'arrachage manuel périodique des cheveux, l'interdiction de se baigner, l'obligation de dormir sur un sol dur, l'abstention de se laver les dents, l'obligation de manger debout et l'interdiction de manger plus d'une fois chaque jour. Les grands Maîtres auraient conseillé la modération dans l'application de ces dures règles de conduite qui reflètent la rigidité dogmatique du Jaïnisme.

La prière

Les Jaïns vénèrent les Tîrthankara car ils les considérent comme des "traceurs ou réalisateurs du gué" qui permettent aux humains, hommes et femmes, de franchir l'océan des transmigrations en libérant leurs âmes. Il ne les prient cependant pas afin d'éviter de troubler leur béatitude avec des problèmes terrestres inopportuns. Les Jaïns prient leurs divinités particulières ainsi que d'autres empruntées à l'Hindouisme, parmi lesquels Indra, Ambikâ, Padmâvatî, Sarasvatî (déesse de la connaissance), Lakshmî (déesse de la prospérité), Ghantâkarna (protecteur contre les mauvaises influences), Nâkoda, Bhomiji, Ganesh, Bâbubali (dieu d'amour de force et de beauté), etc.. Dès leur lever et à toute occasion, ils récitent le grand mantra "Namokâr mantra ou Namaskâr mantra" que voici. "Namo Arihantânam", je salue les Arhats (les vénérables). "Namo Siddhânam", je salue les Siddha (les âmes libérées). "Namo Âyariyânam", je salue les Âchârya (les maîtres spirituels). "Namo Uvajjhâyânam", je salue les Upâdhyâya (les précepteurs). "Namo loe savva Sâhûnam", (tous les ascètes dans le Monde). "Eso pañcha namokkâro savva ppanâsano" (cette quintuple salutation efface tous les péchés), "Mangalam cha savvesim padhamam havai mangalam" (de toutes les choses favorables, c'est vraiment la plus favorable).

Cérémonie Jaïne